Wahai Manusia, Usah Lalai Dengan Dunia

ISLAM menegah umatnya daripada lalai, alpa dengan kesenangan dan kemanisan dunia. Sebaliknya, umat Islam dituntut supaya bersiap sedia untuk kehidupan abadi di akhirat.

ALLAH SWT berfirman yang bermaksud: “Wahai umat manusia, sesungguhnya janji ALLAH adalah benar; maka janganlah kamu diperdayakan oleh kemewahan hidup di dunia, dan janganlah syaitan yang menjadi sebesar-besar penipu itu berpeluang memperdayakan kamu dengan (kemurahan) ALLAH. Sesungguhnya syaitan adalah musuh kamu, maka jadikanlah dia musuh (yang mesti dijauhi tipu dayanya); sebenarnya dia hanya mengajak golongannya supaya menjadi penghuni neraka.” (Surah Fathir: 5-6)

ALLAH SWT menjelaskan dalam ayat di atas, Dia memanggil manusia dan mengingatkan kita mengenai apa yang pasti berlaku sebagaimana yang dijanjikan iaitu kedatangan hari kebangkitan manusia dari kubur untuk urusan hisab dan pembalasan.

ALLAH SWT juga mengingatkan perihal dua ujian yang boleh menghalang manusia daripada bersiap sedia untuk hari kebangkitan ini. Dua ujian ini ialah fitnah dunia dan fitnah syaitan.

Usah mudah terpedaya

Banyak ayat al-Quran menegah manusia daripada terpedaya dengan dunia ini bahkan mencelanya dengan mengingatkan mengenai betapa cepatnya nikmat dunia itu hilang. Al-Quran memberi beberapa perumpamaan perihal dunia agar menjadi pedoman buat hati yang sedar.

Celaan tidaklah ditujukan ke atas dunia itu sendiri kerana dunia boleh menjadi sebab dan perantara yang menghubungkan seseorang dengan syurga (atau menjerumuskannya ke neraka). Apa yang dicela adalah perbuatan manusia yang sibuk dengan memuaskan nafsunya sehingga lalai dan berpaling daripada ALLAH dan hari akhirat.

Maka, dunia boleh menjadi ladang untuk kita bercucuk tanam dan beramal sebagai bekalan bagi menuju ke syurga.

Sebaik-baik kehidupan di syurga adalah hasil daripada apa yang ditanam dan diamalkan di dunia. Dan sebaik-baik bekalan syurga adalah takwa. Takwa menjurus kepada erti berlindung daripada azab ALLAH dan neraka-Nya dengan melaksanakan suruhan-Nya dan menjauhi larangan-Nya.

Imam Ibnu Al-Qayyim berkata: “Apa yang dimaksudkan adalah ALLAH mencipta kekayaan dan kemiskinan sebagai satu wasilah dan ujian; dan ALLAH tidak menurunkan kekayaan untuk kesenangan semata-mata.”

Tidak pernah puas

Adapun manusia secara umumnya, Nabi Muhammad SAW bersabda: “Jika anak Adam mempunyai dua lembah emas, nescaya dia akan mengharapkan yang ketiganya; dia tidak akan berasa puas sehingga dia penuh dengan pasir (mati); dan ALLAH akan mengampuni siapa yang bertaubat.” (Riwayat Ahmad)

Maka harta yang ALLAH kurniakan bukan untuk bersenang-lenang sehingga lalai dengan dunia. Ia adalah untuk digunakan dalam ketaatan kepada ALLAH; untuk mendirikan solat, menunaikan zakat dan amalan ibadah yang lain. Sama sekali bukan untuk tujuan kesenangan dan kelazatan semata-mata sepertimana haiwan ternakan makan.

Bagaimana mungkin seorang manusia berasa cukup dengan dunia berbanding dengan nikmat yang ALLAH janjikan di syurga? Bagaimana mungkin manusia disibukkan dengan harta dan anak pinak sehingga lupa ingat berzikir kepada ALLAH? Berapa lama pun manusia itu hidup dan sebanyak mana pun dia mengumpul harta, akhirnya dia akan meninggalkannya semua. Segala yang ada di tangan akan hilang manakala apa yang akan tinggal hanya amalan.

Sebagaimana kita tiba di dunia tanpa membawa apa-apa, kita akan  meninggalkan dunia ini pun begitu tanpa membawa apa-apa kecuali amalan kita.

Firman ALLAH: “Kamu tetap datang kepada Kami (pada hari kiamat) dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah Kami kurniakan kepada kamu.” (Surah Al-An’am: 94)

Sesungguhnya dunia adalah persinggahan untuk menuju akhirat. Di dunia, manusia diberi kesempatan untuk mengumpul sebanyak mungkin bekalan untuk perjalanan ini. Dunia adalah ibarat musafir yang singgah ke pasar untuk mendapatkan bekalan yang diperlukan sebelum dia meneruskan perjalanannya.

Akhirnya, hasil dunia ini tidak lebih daripada apa yang diambil sebagai bekalan untuk ke akhirat.

Perlu kita ingat, apa yang halal di dunia akan dihisab dan dipertanggungjawabkan. Apa yang haram pula akan dihukum manakala  kesudahannya adalah kesengsaraan. Tidak ada sesiapa yang berasa senang dengan yang haram kecuali mereka yang gelap hatinya dan hilang panduan.

Berapa ramai yang pergi tanpa kembali. Berapa ramai orang yang dicintai meninggalkan orang yang mencintainya dalam kalangan keluarga dan rakan taulan. Sungguh ia adalah perjalanan ke akhirat yang berterusan setiap hari tanpa henti. Mereka yang pergi individu dan kumpulan, ibu dan bapa, raja dan rakyat, kaya dan miskin, Muslim dan kafir, orang baik dan jahat.

Semua akan beransur ke akhirat dengan diucapkan selamat tinggal di kubur sementara mereka menunggu kebangkitan dan tiupan sangkakala.

Firman ALLAH: “Pada hari mereka keluar dari kubur masing-masing menuju (ke padang mahsyar) dengan keadaan seolah-olah mereka berkejaran ke (tempat) berhala (yang mereka sembah dahulu). Pandangan mereka tunduk, diliputi kehinaan; itulah hari yang telah dijanjikan kepada mereka.” (Surah Al-Ma’arij: 43-44)

Sungguh ALLAH mencela mereka yang mendahulukan kehidupan dunia atas akhirat dalam banyak ayat Al-Quran. Firman ALLAH: “Merekalah orang-orang yang membeli (mengutamakan) kehidupan dunia atas  akhirat; maka tidak akan diringankan azab seksa mereka dan tidak akan diberikan pertolongan.” (Surah Al-Baqarah: 86)

Firman ALLAH: “Kamu mencintai (kesenangan dan kemewahan dunia) yang cepat habisnya. Dan kamu tidak menghiraukan (bekalan untuk) hari akhirat (yang kekal abadi).” (Surah Al-Qiyamah: 20-21)

Firman ALLAH: “Kamu mengutamakan kehidupan dunia; padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal.” (Surah Al-A’la: 16-17)

Firman ALLAH: “Adapun orang yang melampau; yang mengutamakan kehidupan dunia semata-mata; maka neraka jahanamlah tempat kediamannya.” (Surah Al-Naazi’at: 37-39)

Semakin Alpa, lalai

Mengutamakan dunia jelas pada perbuatan manusia. Mereka bersesak-sesak di kedai dan pasar raya tetapi tidak di masjid. Mereka berpusu-pusu keluar mencari kekayaan dunia tetapi tidak begitu dalam menuntut ilmu agama.

Mereka sanggup menanggung jerih penat mencari wang ringgit tetapi tidak sanggup menanggung susah payah ibadah walaupun sedikit. Mereka marah jika habuan dunia mereka berkurang tetapi tidak kisah jika hal sama berlaku pada ibadah mereka.

Ramai manusia akibat terlalu cinta dengan dunia sampai berasa tidak cukup dengan apa yang halal dan sanggup berurusan dengan yang haram seperti riba, rasuah, menipu dalam jual beli bahkan bersumpah dusta dengan nama ALLAH untuk memakan harta saudaranya tanpa hak.

Firman ALLAH: “Sesungguhnya orang yang mengutamakan keuntungan dunia yang sedikit dengan menolak janji ALLAH dan mencabuli sumpah mereka; mereka tidak akan mendapat bahagian yang baik pada hari akhirat, ALLAH tidak akan berkata-kata dengan mereka serta tidak akan memandang mereka pada hari kiamat, tidak akan membersihkan mereka (daripada dosa), dan mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Surah Ali Imran: 77)

Ramai dalam kalangan manusia diselubungi dengan perasaan cinta dunia sehingga seluruh masa mereka digunakan untuk urusan dunia sehingga tiada masa untuk akhirat. Solat fardu dilewatkan atau tidak dilakukan secara berjemaah.

Jika mereka solat, hati mereka terus memikirkan dunia, mengira-ngira harta, memeriksa kiraannya dan cuba mengingat kembali urusan yang sedang dilakukan sebelum solat.  Sebahagian lain menjadi bakhil dan kedekut untuk mengeluarkan nafkah yang wajib dan sunat. Zakat yang menjadi salah satu rukun Islam pun menjadi berat untuk ditunaikan.

Dia berfirman: “Bagaimana jika Kami berikan mereka menikmati kesenangan dunia bertahun-tahun, kemudian mereka didatangi azab seksa yang dijanjikan kepada mereka, (tentulah) kesenangan yang mereka nikmati bertahun-tahun itu tidak dapat memberikan mereka sebarang pertolongan.” (Surah Asy-Syu’ara: 205-207)

Semoga kita tergolong kalangan mereka yang istiqamah pada jalan ALLAH dan tidak tergolong dalam kalangan mereka yang menggadaikan akhirat semata-mata untuk bersenang lenang di dunia.

Hiasilah Agamamu Sebaiknya

APABILA disebut perhiasan, jelas terbayang di ruang mata ini emas permata berkerdipan di jari, di lengan, di telinga dan terpampang di dada wanita.

Lihatlah situasi apabila pasangan itu berpindah  ke rumah baru, maka antara perkara yang membuatkan kita ‘sibuk’ ialah bagaimana menghias rumah supaya sesuai dengan status penghuninya, lokasi dan jenis rumahnya.

Hinggakan kadangkala perbelanjaan perhiasan sahaja separuh daripada harga rumah. Begitu sekali kita taksub dengan perhiasan di dunia ini. Begitu hebatnya kita menghias diri dan menghias rumah kita.

Sibukkan perhiasan dunia

Pakar motivasi dan kaunseling keluarga, Dr Robiah K Hamzah berpandangan, kita menyibukkan diri dengan berhias itu dan ini, tetapi terfikirkah kita mengenai perhiasan yang mampu menghiasi agama kita.

Renunglah sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya ALLAH memilih agama ini bagi Zat-Nya, maka tiadalah sesuai lagi bagi agamamu  itu, melainkan dengan sifat murah hati dan berbudi pekerti luhur. Ingatlah supaya kamu menghiasi agamamu dengan kedua sifat tersebut.” (Petikan daripada Buku bimbingan Mukmin, ms 418)

“Berpandukan pesanan Baginda SAW ini jelas menyatakan pada kita agama akan kelihatan usang dan tidak menarik jika penganutnya tidak menghiasi agamanya dengan budi pekerti yang luhur.

“Hari ini kita amat mudah untuk mencari apa sahaja barang yang kita mahukan tetapi amat sulit untuk bertemu dengan mereka yang berbudi pekerti luhur, walaupun berkelulusan bidang agama yang tinggi, mengaku sebagai penganut agama Islam, berpakaian menepati ciri-ciri pakaian Muslim dan Muslimah, dan berjawatan. Baik di bandar mahupun di kampung,” katanya.

Menurutnya, kelompangan budi pekerti luhur ini paling jelas kelihatan terutama dalam kalangan generasi muda Muslim kita. Di mana silapnya didikan dan sentuhan kita pada mereka. Adakah benar ungkapan keramat orang tua kita yang berbunyi “bagaimana acuan begitulah kuihnya”, “jika guru kencing berdiri anak murid kencing berlari” atau ungkapan “bapa borek anak rintik”.

Kesemua ungkapan ini menggambarkan  peranan orang tua sangat besar pengaruhnya pada anak yang dididiknya.

Mari kita teliti pesanan yang di tinggalkan oleh Rasulullah SAW melalui al-Quran dan hadis mampu menjentik hati dan minda kita untuk melihat ke dalam diri adalah aku sudah menghias agamaku melalui perlakuanku.

Contohnya ketika Rasulullah SAW ditanya: “Siapakah di antara kaum mukmin yang paling utama keimanannya”. Baginda SAW menjawab: “Mereka yang paling baik budi pekertinya.” (Imam Ghazali dalam Bimbingan Mukmin, m/s 418)

Budi pekerti teras iman

Bayangkan satu daripada ukuran tahap keimanan seseorang itu akan diukur daripada sejauh mana halusnya budi pekerti yang di miliki seseorang terhadap dirinya dan sama ada mereka itu ahli keluarga sendiri atau sesiapa sahaja yang ditemui.

Ini bermakna tanpa budi pekerti yang baik kita belum layak mengaku beriman yang sebenarnya. Oleh kerana itu, Rasulullah SAW berkali-kali mengingatkan kita agar menjaga budi pekerti sebagai tanda orang beriman.

Baginda SAW menegaskan ungkapan wajah yang manis dan budi pekerti yang baik ini mampu mengalahkan harta dan kuasa dalam usaha membaiki hubungan dengan masyarakat.

Kerana itu, ALLAH mempersiapkan Rasulullah SAW sebagai insan yang berbudi pekerti luhur dengan sesiapa sahaja. Sebagaimana firman ALLAH yang bermaksud: “Sesungguhnya engkau mempunyai budi pekerti yang luhur”. (Surah al-Qalam: 4)

Ia diperkuatkan lagi dengan penjelasan sendiri oleh Rasulullah SAW: “Sebenarnya aku diutus untuk menyempurnakan kemuliaan budi pekerti.” Malah diperkemaskan dengan penegasan oleh Baginda SAW: “Agama itu adalah kemuliaan budi pekerti”. Ini bermakna jika kita belum baik budi pekerti belum lengkap untuk mengaku sebagai pengikut Rasulullah SAW.

Cermin penampilan kita daripada wajah dan tindakan harian sebagai ibu ayah, guru, pembuat keputusan, rakan dan majikan. Berapa kerap kita mempamerkan wajah yang manis dan budi pekerti luhur pada anak dan pasangan kita di rumah sebagai penanda kita beriman dengan sepenuhnya kepada apa yang dibawa Rasulullah SAW.

Periksa pula berapa ikhlas senyuman yang berikan pada orang lain. Jika ini belum mampu kita lakukan bermakna kita belum mampu menghias agama kita. Jika kita tidak mampu menghias agama dengan baik, maka kesannya pada diri sendiri yang tidak mampu mempamerkan karakter orang beragama.

Berapa ramai yang kita temui mengaku beragama tapi tidak terserlah keindahan iman yang diamalkan sebagai pegangan. Ini juga yang mendorong pihak musuh Islam untuk mendakwa Muslim itu penjenayah.

Jaga adat didiklah budi pekerti

Betapa jauhnya kesan budi pekerti mulia ini kepada cara pandang orang lain pada kita. Begitu juga pandangan anak pada kita sebagai orang tua dan gurunya. Hingga berasa betapa nipisnya pengaruh budi pekerti luhur ini dalam generasi kita sekarang.

Robiah berkata, sehinggakan orang bukan Islam pula yang berasa untuk mengamalkan kesantunan dan budi pekerti yang halus ini. Seperti mana yang diamalkan dalam budaya di negara Jepun dan Korea.

“Saya sendiri terpesona dengan gaya kesantunan yang ditunjukkan dan diamalkan dalam budaya dua negara tersebut. Dapat dilihat dengan jelas dalam pergaulan mereka seharian dalam acara rasmi dan tidak rasmi, apa lagi di dalam bas, semua penumpang lelaki akan bangun untuk memberikan tempat duduk kepada penumpang perempuan secara suka rela. Jelas kelihatan kesantunan dan budi pekerti luhur ini sudah membekas secara kental dalam sahsiah mereka.

“Bagaimana dengan diri kita? Kita adalah umat Islam. Terlalu banyak pendidikan yang diwariskan Rasulullah SAW perihal menjaga adab. Sebagaimana sabda Baginda SAW memperingatkan Abu Zar: “Tidak akan sempurna akal, melainkan dengan pengurusan yang baik dan tidak sempurna keturunan tanpa budi pekerti yang mulia.” Bayangkan kesan mendalamnya pesanan Rasulullah SAW ini bagi menjamin keturunan yang baik bermula dengan kesempurnaan budi pekerti,” ulasnya panjang.

Menurut beliau, semaklah penampilan dan sahsiah kita masa kini, mampu atau tidak mewariskan budi pekerti yang baik ini kepada anak sebagai perhiasan pada pegangan agama mereka?
Sebagai semakan, mari kita lihat pesanan hukama berhubung dengan budi pekerti yang luhur ini.

Al-Hasan berkata: “Orang yang buruk akhlaknya samalah seperti orang yang menganiaya diri sendiri”. Ini bermakna jika seseorang itu hilang perhiasan diri maka dia tidak mungkin mampu menghias agamanya dan menghias kehidupannya. Manakala Al-Fudhail berkata: “Berkawan dengan orang yang derhaka tetapi baik budi pekertinya, lebih utama daripada berkawan dengan orang yang alim (ahli ibadah) yang buruk budi pekertinya”.

Renungkan pesanan ini agar kita dapat merawat diri agar tidak termasuk dalam kategori tersebut hingga kita hilang perhiasan diri lalu gagal menghias agama sedangkan itulah panduan hidup yang amat penting. Akibatnya anak tidak berasa hebat dan teruja untuk ke majlis-majlis agama dan tidak berperwatakan seperti orang yang sayang agama.

Hilang jiwa agama?

Kita seolah-olah kehilangan jiwa agama dan pupuslah budi pekerti luhur berteraskan agama. Sebelum kita kehilangan keindahan pekerti luhur ini yang dibekalkan agama, mari kita berusaha bersungguh-sungguh, mengkaji dan menghias diri sebagai penganut agama suci kita melalui akhlak dan budi pekerti yang baik dan luhur agar kita layak berjumpa Rasulullah SAW.

Dengan penegasan yang jelas ini Rasulullah SAW tetap juga memberi amaran kepada umatnya agar sentiasa menghias diri dengan budi pekerti yang luhur agar mampu menghiasi agama, menunjukkan karakter budaya agama hingga menjadi contoh lalu agama kita tetap suci, disanjung, diikuti dan dijadikan panduan, pegangan dan amalan hidup utama.

Rasulullah SAW bersabda: “Takutlah kepada ALLAH di mana sahaja engkau berada, ikutilah segala kejelikan dengan kebaikan, nescaya kebaikan itu akan menghapuskan semua kejelikan itu.” (Riwayat At-Tirmidzi)

Dan pergaulan sekalian manusia dengan budi pekerti yang baik. Jangan sampai kita hilang alat perhiasan dan tidak mampu menghias agama. Jangan menjadi orang tua  yang dipersalahkan apabila belia muda-mudi tidak lagi ghairah untuk mencintai agama yang semakin hilang indahnya!

9 Kunci Tadabbur al-Quran

PERNAH melihat orang menangis atau tertawa ketika membaca buku cerita? Kuatnya hubungan perasaan antara pembaca dan apa yang dibaca menimbulkan kesan emosi mendalam, sehingga akal fikiran terpengaruh, malah ada sampai mempengaruhi perlakuan dan karakter diri.Jika kita membaca al-Quran, adakah reaksi kita sama seperti itu?, kerana itulah tujuan kita bertadabur al-Quran, untuk menghubung eratkan diri dengan kalam ALLAH, sehingga kesannya jelas nampak melalui perlakuan yang baik.

Ulama’ mengatakan: “Tadabbur adalah mengasah ketajaman hati akan makna dan konsentrasi fikiran untuk merenung dan memikirkan al-Quran.”

Bagi membina jalinan erat itu, kami senaraikan sembilan kunci tadabur iaitu:

Pertama: Mempersiapkan hati. Hati adalah alat untuk memahami al-Quran. Wajar hamba memohon kepada Tuhan untuk dibukakan hati memahami al-Quran.

Kedua: Menetapkan tujuan. Selalu mengingatkan diri tujuan tadabur al-Quran adalah untuk memahami pesanan peribadi disampaikan Tuhan kepada diri sendiri. Dengan niat yang ikhlas, insya-ALLAH dibukakan pintu hati mengambil hikmah di sebalik ayat-Nya.

Ketiga: Mendirikan solat. Membaca al-Quran dalam solat adalah metod terbaik berasai getaran mesej al-Quran.

Keempat: Mengoptimumkan waktu malam. Persekitaran waktu malam yang aman, tenang dan damai bersesuaian dengan keadaan fikiran yang istirahat, jernih dan bersih.

Kelima: Menghafal. Membaca al-Quran tanpa melihat mashaf dapat menguatkan konsentrasi. Walau hanya satu ayat, bacaan secara spontan lebih menusuk kalbu. Hafalan walau sedikit yang disertai renungan yang dalam akan sentiasa bermanfaat pada pembacanya sebagai teman waktu sedih atau gembira.

Keenam: Mengulang-ulang bacaan. Bacalah ayat secara berulang-ulang agar lebih tertanam dalam hati. Puji-pujian, nikmat, azab dan kebesaran Pencipta yang disebut berulang kali meninggalkan kesan besar pada pembentukan karakter diri. Ayat kedua Surah Al-Fatihah yang bermaksud (Segala puji bagi ALLAH Tuhan sekalian alam) ini sahaja kalau dibaca berulang-ulang akan membawa diri ‘terbang’ mencari pelajaran di alam yang luas terbentang.

Ketujuh: Mengaitkan dengan diri. Ambil setiap ayat al-Quran sebagai pesanan untuk diri sendiri. Ayat berkenaan musyrikin atau Bani Israel bukan sekadar menceritakan kesalahan golongan tersebut, tetapi ia sebagai peringatan kepada diri sendiri agar tidak mencontohi perangai dan perlakuan mereka.

Kelapan: Baca dengan sederhana. Baca al-Quran secara tartil, yakni sederhana kelajuan bacaannya serta tidak terburu-buru. Bukan kuantiti bacaan yang banyak perlu dikejar, tetapi pemahaman berkualiti melalui renungan ayat demi ayat.

Kesembilan: Bertanya pada ahli al-Quran. Mempunyai pembimbing yang dapat memberi panduan bagaimana berinteraksi memahami makna di sebalik al-Quran. Tugasan pembimbing adalah melonjakkan lagi potensi kefahaman kepada tahap tinggi.

Tadabur menjadikan hati tetap sedar dan jauh daripada kelalaian kerana setiap ayat apabila direnung berfungsi sebagai penyedar. Ketika hati beribadah mengikut kehendak Tuhan, keperibadian dan perilaku turut tunduk mengikut acuan perintah dan larangan-Nya. Hati yang hidup dengan al-Quran digambarkan oleh Ulama': “Tidak ada yang lebih bermanfaat bagi hati daripada membaca al-Quran dengan tadabur dan tafakur (memikirkan). Inilah yang menghasilkan cinta, kerinduan, takut, harap, taubat, tawakal, reda, syukur, sabar, dan semua hal yang berkaitan kehidupan hati dan kesempurnaannya.”

Perlu difahami, kita hendaklah tidak membatasi keberhasilan tadabur dengan sembilan perkara ini sahaja, namun terus menerus menambah ilmu berkaitan dengannya.

Beza antara Mimpi Benar atau Mainan Tidur

SETIAP manusia mahu mimpinya ditafsirkan. Mungkin kerana desakan keinginan untuk mengetahui makna di sebalik mimpi tersebut atau sekadar mahu mengiakan apa yang terbuku dalam jiwa selama ini.

Apa tidaknya, mimpi adalah pengalaman bawah sedar yang melibatkan penglihatan, pendengaran, fikiran atau perasaan ketika sedang menikmati tidur.

Ditambah pula, apa yang berlaku dalam mimpi itu biasanya mustahil boleh terjadi dalam dunia nyata.
Pensyarah Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Abdullah Bukhari Abdul Rahim Al-Hafiz berpendapat, mimpi tidak seharusnya menjadi keutamaan dalam kehidupan seseorang umat Islam.

“Ini kerana, mimpi tidak boleh dijadikan hujah untuk membicarakan sesuatu perkara atau bidang dalam kehidupan manusia,” katanya ketika ditemui di Jabatan Tilawah al-Quran, Pusat Bahasa dan Perkembangan Akademik Pra Universiti UIAM, baru-baru ini.

Begitu pun, Islam tetap menyediakan garis panduan (parameter) untuk penganutnya mengurus mimpi supaya selari dengan kehendak syariat.

Parameter itu penting kerana jika kita terlalu menolak mimpi bermakna kita juga menolak sebahagian ayat al-Quran dan hadis Rasulullah SAW.

Juga sekiranya seseorang itu menerima bulat-bulat mimpi, boleh menjadikan kita mundur sedangkan tiada suatu kepastian mutlak pada mimpi.

Rasulullah SAW pernah menyatakan bahawa mimpi orang Islam adalah satu bahagian daripada 45 bahagian kenabian.

Dalam satu hadis baginda yang diriwayatkan oleh Muslim yang bermaksud: Apabila kiamat semakin dekat, hampir sahaja mimpi seorang Muslim tidak mendustainya. Orang yang paling benar mimpi, paling benar lidahnya.

Refleksi jiwa

Abdullah Bukhari menyatakan bahawa mengikut al-Quran, mimpi boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu Ru’ya dan Ahlam.

Andai diterjemahkan dalam bahasa Melayu, kedua-duanya adalah mimpi tetapi daripada segi takrifan agama, kedua-duanya mempunyai perbezaan yang ketara.

Ru’ya adalah mimpi positif (daripada Allah SWT), manakala Ahlam adalah lebih kepada mimpi mainan syaitan atau kesan psikologi seseorang manusia.

“Berdasarkan kesimpulan yang dibuat oleh para ulama, takrifan kedua-dua jenis mimpi itu adalah sekumpulan kepercayaan atau rasa-rasa atau rasa yang Allah SWT campakkan ke dalam hati hamba-Nya melalui perantaraan malaikat atau syaitan,” katanya.

Justeru, Abdullah Bukhari menyatakan mimpi seseorang manusia adalah refleksi apa yang ada dalam minda atau jiwa seseorang manusia sebelum dia tidur.

“Sekiranya semasa sedar, dia kerap menipu, maka mimpinya tidak boleh diterima,” katanya yang kini tampil dengan sebuah buku tafsir al-Quran ringkas bertajuk, Berjalan…Melihat…Mentafsir, ceritera wartawan al-Quran yang diterbitkan oleh PTS Sdn. Bhd.

Rasulullah SAW dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Muslim bersabda yang bermaksud: Mimpi itu ada tiga jenis, iaitu mimpi yang benar adalah perkhabaran gembira daripada Allah, mimpi gangguan daripada syaitan (untuk menyedihkan) dan mimpi yang dipengaruhi oleh jiwa seseorang (psikologi). Selain itu, satu lagi hadis yang bermaksud: Sekiranya kamu bermimpi sesuatu yang tidak kamu sukai, maka bangunlah bersolat dan usahlah diceritakan mimpi itu kepada manusia.

Jelas Abdullah Bukari, mimpi yang dialami oleh manusia biasa tidak boleh dikatakan 100 peratus benar. Kecuali yang dialami oleh para nabi dan rasul sahaja.

Sementara itu, manusia biasa yang tergolong daripada kalangan mereka yang bergelar ulama atau orang soleh juga perlu dinilai melalui beberapa kriteria tertentu.

“Kriteria itu bukan sesuatu yang mutlak tetapi boleh memperlihatkan apa yang tergambar dalam minda atau jiwa seseorang manusia itu sebelum dia tidur.

“Antaranya dikenal pasti terlebih dahulu aktivitinya sebelum tidur. Adakah dia daripada kalangan yang gemar menipu atau tidak? Bilakah waktu tidurnya? Di mana tempat dia tidur,” katanya.

Firman Allah SWT dalam surah An Nur ayat 58 yang bermaksud: Wahai orang yang beriman, budak belum akil baligh, kalau hendak masuk bilik kamu, dia kena meminta izin kepada ayahnya dalam tiga waktu iaitu sebelum Subuh, waktu tengah hari dan selepas solat Isyak.

Tiga waktu tidur yang disebutkan dalam ayat di atas ini adalah sebenarnya mempunyai signifikan berkaitan mimpi. Ini kerana bermimpi dalam tiga waktu itu, besar kemungkinan mempunyai alamat atau petanda tertentu.

“Jika orang soleh sebelum tidurnya itu, dia ada membaca al-Quran atau berdoa dan dia tidur dalam tiga waktu itu, maka boleh jadi mimpinya mempunyai alamat tertentu.

“Itu satu kriteria mudah. Berbeza kalau selain daripada itu, ia boleh jadi mimpi mainan syaitan atau kesan pengaruh psikologi manusia itu sendiri,” terang Abdullah Bukhari. 

Teliti Dalam Sembahyang

Hakikat lahir dan batin disempurnakan dengan cermat

TUJUAN utama Allah SWT menjadikan manusia ialah agar mereka mengabdikan diri kepada-Nya. Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepada-Ku. (az-Zaariyat: 56)

Menyempurnakan Rukun Islam yang lima adalah satu ibadah terpenting kepada Allah SWT. Dalam konteks ini, sembahyang adalah salah satu daripada Rukun Islam.

Sebagai rukun, maka setiap orang yang mengaku dirinya beragama Islam yang telah cukup umurnya wajiblah menunaikan sembahyang yang telah difardukan ke atas mereka. Sesiapa yang meninggalkan sembahyang maka sesungguhnya ia telah melakukan satu dosa besar.

Oleh sebab sembahyang merupakan satu rukun maka ia wajib dikerjakan walaupun dengan apa cara dan dalam apa keadaan sekalipun. Bagi mereka yang uzur atau sakit, ia diberi kemudahan untuk mengerjakannya mengikut kadar kemampuan, sama ada dengan duduk, berbaring (tidur), hatta dengan mata sekalipun.

Allah SWT memberi jaminan bahawa sesiapa yang bersembahyang maka ia akan selamat, baik di dunia mahupun di akhirat. Firman Allah yang bermaksud: Dan dirikanlah sembahyang. Sesungguhnya sembahyang itu dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar dan sesungguhnya mengingati Allah itu lebih utama. (al-Ankabut: 45)

Sesungguhnya, sembahyang dalam Islam bukanlah sekadar ucapan–ucapan lisan dan menggerakkan anggota badan, tanpa ada merenung akal dan kekhusyukkan hati. Solat seperti ini tidak ubah seperti ayam yang mematuk atau burung yang berkicauan dan berlalu begitu sahaja.

Orang yang khusyuk dalam sembahyang akan meninggalkan segala lintasan hati yang berkaitan dengan urusan dunia. Segala perhatian dalam sembahyang hendaklah tertumpu kepada mendiri dan menunaikannya dengan baik. Sembahyang dengan hati yang lalai, tanpa khusyuk adalah tidak memberi apa-apa manfaat sama sekali.

Khusyuk dapat dianggap sebagai vitamin bagi sembahyang. Makanan yang tidak ada vitamin tidak memberi apa-apa faedah kepada kita. Begitulah sembahyang yang tidak ada khusyuk. Ia adalah kosong dan tidak berpahala.

Dalam mengerjakan ibadat sembahyang, kita disuruh bercermat daripada segi lahir dan batin. Sesungguhnya sembahyang seseorang itu tidak akan dikira sempurna melainkan dengan melaksanakan kedua-dua hakikat ini sekali gus.

Imam Al-Ghazali mengatakan bahawa seseorang yang melakukan sembahyang dengan mengutamakan hakikat lahir tetapi tidak mengambil berat tentang hakikat batin, maka sembahyangnya itu dapat diibaratkan seperti seorang yang menghadiahkan seorang puteri yang sudah mati kepada seorang raja.

Sebaliknya, seorang yang melakukan ibadat sembahyang dengan mengutamakan hakikat batin pula, dapat disamakan dengan seorang yang menghadiahkan raja seorang puteri yang kudung kaki tangannya dan buta pula matanya.

Oleh sebab hadiah yang diberikan itu tadi tidak bernilai sama sekali bagi raja, maka lumrahnya kedua-dua orang tadi akan dimurkai raja. Mereka akan diseksa dan diberi balasan yang setimpal oleh raja kerana menghina kedudukan dan mengabaikan baginda serta mengabaikan haknya.

Begitulah juga dengan ibadat sembahyang. Kedua-dua hakikat lahir dan batin hendaklah disempurnakan dengan cermat. Sesungguhnya tidak ada Tuhan yang wajib disembah melainkan Allah SWT.

Kita juga tidak digalak melayani perasaan was-was. Sesungguhnya was-was dalam kesucian dan sembahyang itu adalah daripada hasutan syaitan. Syaitan sentiasa berusaha untuk mengelirukan orang yang cetek ilmu dan lemah imannya.

Ketika menghadap kiblat, orang yang sembahyang diarah memalingkan wajahnya mengarah ke rumah Allah semata–mata. Demikianlah juga dengan hati, ia tidak boleh menuju kepada Allah kecuali dengan memutuskan hubungan dengan selain-Nya.

Hati membohongi lisan

Ketika bertakbir, jangan sampai hati membohongi lisan. Apabila di dalam hati ada sesuatu yang lebih utama daripada Allah SWT, bererti kita telah berbohong.

Bacaan dalam sembahyang juga perlu diambil perhatian. Bacaan al-Fatihah, khususnya perlu dibaca dengan cermat. Semua baris panjang, pendek, tanwin dan sebagainya perlu dibaca dengan teliti. Orang yang mengabaikan surah ini, maka sembahyangnya akan ditolak oleh Allah SWT.

Oleh itu, tumpukan perhatian sepanjang pembacaannya. Rasakan kelembutan-Nya ketika membaca ar-rahman ar-rahim dan rasai keagungan-Nya ketika melafazkan malikki yaumiddin. Apabila membaca istiazah, sedarilah bahawa anda sedang meminta perlindungan kepada Allah SWT.

Begitulah juga ketika rukuk. Usahakan untuk bersikap tawaduk (rendah hati) dan tambahkan ketundukkan ketika sujud. Ingatlah kebesaran Allah SWT dan akuilah keagungan-Nya. Tanamkan rasa malu di hati kerana kekurangan yang kita lakukan dalam solat. Perlu ada perasaan bimbang sekiranya solat itu tidak diterima, bahkan dimurkai akibat dosa lahir ataupun batin.

Sesungguhnya amalan mendirikan sembahyang dengan penuh berhati-hati seperti tuntutan-Nya boleh membentuk satu budaya atau cara hidup supaya hidup dengan cermat.

Sembahyang yang didirikan dengan cermat akan merapatkan diri seseorang hamba itu dengan Allah Yang Maha Pencipta dan dapat mencegah diri daripada melakukan perkara larangan-Nya. (rujuk al-Ankabut: 45)

Dengan menghadirkan semua konsep di atas, hati kita akan menjadi bersih daripada karat hingga dapat menerima cahaya untuk melihat keagungan Allah SWT. Moga dengan berbuat demikian, sembahyang kita akan diterima Allah. Insya-Allah.

Kekeliruan Makanan Sunnah

LAMBAKAN produk makanan sunnah di pasaran sekarang yang dikatakan mempunyai pelbagai kebaikan terhadap kesihatan telah menimbulkan kekeliruan kepada pengguna.

Antara kemusykilan yang dikenal pasti berhubung produk sedemikian ialah iklan yang mendakwa boleh merawat penyakit tertentu tanpa pembuktian saintifik termasuk dakwaan yang berlebihan tentang kebaikannya.

Dakwaan sedemikian dibiarkan tanpa sebarang tindakan oleh pihak berkuasa kerana produk nutraseutikal (makanan tambahan) tidak memerlukan ujian dan keizinan khas daripada badan khusus sebelum dipasarkan kepada orang ramai seperti yang dikenakan terhadap produk farmaseutikal.

Peniaga juga menggunakan agama dengan meletakkan petikan ayat al-Quran dan hadis pada pelekat iklan atau memaparkan gambar tokoh yang membawa imej Islam bagi menarik pengguna membeli produk yang dijual.

Walaupun produk berkenaan mengandungi makanan yang disebut dalam al-Quran dan makanan kegemaran Rasulullah SAW seperti kurma, barli, buah ara, anggur, madu, tembikai, susu, labu, cendawan, minyak zaitun, buah delima dan cuka; namun bahan itu bukannya asli kerana telah dicampur dengan pelbagai makanan lain.

Kebanyakan dakwaan khasiatnya adalah berdasarkan penemuan saintifik bahan asas yang terdapat dalam produk tersebut dan bukannya berasaskan campuran.

Kemungkinan dengan campuran berkenaan, komposisi kimia makanan tersebut dan khasiatnya turut berubah berbanding bahan asal itu sendiri. Maka, adakah wajar produk tersebut didakwa sebagai makanan sunnah?

Had kuantiti sesuatu jenis makanan dalam produk juga perlu diambil kira. Contoh yang paling mudah adalah seperti jus kurma. Sekiranya jus kurma yang dijual tersebut bukan sekadar mengandungi kurma, tetapi juga gula tambahan, adakah ia baik untuk kesihatan?

Oleh itu, produk-produk campuran sedemikian perlulah dibuat kajian secara saintifik sekali lagi bagi dibuktikan kesahihan khasiat dan manfaatnya untuk kesihatan.

Dakwaan pengeluar ataupun tes­timoni pengguna bukanlah dalil terbaik untuk menjamin keselamatan, keberkesanan dan kualiti sesuatu produk.

Sehubungan itu, kerajaan perlu mengawal pemasaran produk makanan sunnah yang giat dimanipulasikan oleh pihak tertentu sebagai berkhasiat dan mujarab untuk mengelakkan persepsi negatif terhadap amalan pemakanan Rasulullah SAW.

Di pihak pengguna, mereka perlu sedar bahawa makanan yang dijual peniaga terbabit adalah berbentuk suplemen dan bukanlah pengganti kepada diet harian yang perlu mengandungi pelbagai jenis vitamin yang berguna untuk tubuh.

Harus juga diingatkan bahawa di dalam Islam, tidak ditetapkan jenis makanan yang perlu diambil, sebaliknya yang ditekankan ialah makanan yang halal lagi baik.

Apa sahaja makanan boleh diambil asalkan menepati makanan halal lagi baik dan tidak hanya tertumpu kepada makanan kegemaran Rasulullah SAW sahaja.

Jika kita amati, makanan yang dimakan oleh Rasulullah SAW tertumpu kepada bahan-bahan atau tumbuhan yang boleh diperoleh di sekitar tanah Arab. Justeru, itulah yang diamalkan dan disarankan oleh baginda.

Bagaimanapun, tidak bermakna kepelbagaian makanan lain yang Allah anugerahkan kepada hamba-hamba-Nya tidak memberi manfaat sebaiknya.

Bagaimana pula dengan banyak lagi makanan yang lain, daripada rezeki yang dikurniakan Allah kepada manusia tetapi tidak dinyatakan dalam hadis-hadis ini?

Adakah makanan-makanan ini kurang keistimewaannya berbanding dengan apa yang dirujuk sebagai makanan sunnah itu?

Sebab itulah, perlu juga dilakukan kajian terhadap khasiat pelbagai jenis makanan yang terdapat di negara kita dalam konteks halal lagi baik.

Ini kerana, tidaklah selamanya kita mahu bergantung kepada makanan import yang tidak terdapat secara semula jadi di negara kita.

Konsep pemakanan dalam Islam juga tidak hanya tertumpu kepada aspek fizikal makanan semata-mata iaitu baik dan berkhasiat, bahkan turut menjangkau aspek etika, rohaniah dan perundangan (halal).

Dalam erti kata lain, diharuskan untuk kita memakan semua jenis makanan asalkan bahan berkenaan halal dan baik, tidak lupa mensyukuri kepada-Nya, tidak berlebih-lebihan dan tidak membazir.

Satu lagi hakikat yang perlu disedari, hadis-hadis yang menyentuh tentang makanan dan minuman Rasulullah SAW adalah termasuk dalam kalangan perbuatan yang harus sahaja dan bukannya sunat ataupun wajib. Oleh itu, terserahlah kepada setiap orang, sama ada mahu menurutinya ataupun tidak.

Alam Perkahwinan

Perkahwinan sekufu, antara bahagia atau dilema?

PERKAHWINAN merupakan satu jalinan kasih sayang atau hubungan antara lelaki dan perempuan yang sah di sisi Islam. Perkahwinan juga menjadi satu ibadah dan kewajipan kepada semua umat Islam apabila seseorang itu mampu untuk memikul tanggungjawab sama ada bergelar seorang suami atau isteri.

Apabila seseorang itu sudah berkahwin, maka telah sempurna separuh agamanya. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW mafhumnya: Apabila seorang hamba menikah, maka sungguh dia telah menyempurnakan separuh agamanya.

Maka hendaklah dia bertaqwa kepada ALLAH pada separuh yang selebihnya. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi. Hal ini jelas menggambarkan bahawa perkahwinan ini merupakan satu tuntutan kepada umat Islam.

Selari dengan peredaran zaman pada masa kini, perkahwinan sekufu menjadi satu trend dalam menentukan jodoh sama ada bersesuaian dengan kedudukan atau pangkat seseorang.

Sekufu pada amnya hanyalah ungkapan orang tua yang mahu cari persamaan, pasangan yang sepadan dari segi pendidikan ,kecantikan, pangkat, keturunan, agama dan lain-lain. Dalam erti lain kufu bermaksud sama atau setaraf.

Dari sudut istilah pula Kufu bermaksud satu aspek yang ketiadaannya akan mencacatkan kedua mempelai. Aspek kufu dalam mazhab syafei ada enam iaitu, Islam, merdeka, agama, keturunan, kerjaya dan sejahtera dari sebarang kecacatan.

Sebahagian ahli-ahli feqah pada masa kini yang mengikut mazhab Shafei mengambil kira usia juga termasuk ke dalam aspek kufu. Mereka menghukumkan seorang gadis remaja tidak sekufu dengan seorang lelaki tua.

Dalam masa yang sama, Imam Shafei juga menegaskan bahawa perkahwinan mereka yang tidak sekufu tidaklah haram. Oleh sebab itu,sekiranya persetujuan antara pengantin perempuan dan walinya telah dicapai maka perkahwinan itu dihukumkan sah meskipun tidak sekufu antara bakal pengantin.

Selain itu, dalam perkahwinan sekufu juga,faktor pembentukan keluarga memainkan peranan penting dalam agama Islam. Jadi apabila Islam menggalakkan sekufu, ini bermakna Islam melihat lebih jauh lagi mengenai peranan sesuatu keluarga itu.

Ini kerana perbezaan yang terlalu banyak dan ketara di antara pasangan suami dengan isteri dalam pelbagai perkara kemungkinan akan menimbulkan pelbagai masalah untuk meneruskan kehidupan berkeluarga yang akan dibina kelak. Bahkan sekiranya tiada sekufu antara kedua-duanya, maka isteri atau walinya berhak menuntut fasakh selepas perkahwinannya.

Ia berdasarkan sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Imam Muslim: Tidak berhak mengahwinkan seorang anak perempuan kecuali dengan wali, dan tidak berhak mengahwinkan wanita kecuali dengan lelaki yang sekufu dengannya. Sekiranya seorang lelaki itu mengambil seorang isteri yang lebih rendah pendidikannya atau yang lebih sedikit hartanya dan sebagainya, ia biasanya tidak menimbulkan sebarang masalah kemudian hari.

Berlainan pula seandainya seorang isteri bersuamikan seorang lelaki yang jauh lebih rendah daripadanya dalam semua perkara. Sebagai contoh si suami merupakan seorang pekebun biasa malahan si isteri merupakan seorang doktor perubatan.

Terdapat perbezaan yang begitu ketara antara pasangan tersebut dari sudut pangkat, pendidikan, pendapatan dan selainnya. Hal ini berkemungkinan akan menimbulkan masalah besar seperti si suami akan berasa rendah diri terhadap isteri.

Dalam hal inilah, Islam melihat “kafaah” sebagai satu aspek yang perlu dijaga. Menurut ulama fiqah, keseluruhan mereka mengambil kira kepentingan sekufu, sehingga di dapati mazhab Shafie meletakkan sekufu sebagai hak seorang perempuan dan hak walinya.

Sementara bagi mazhab Hanafi, walaupun tidak ada wali mujbir (wali yang boleh memaksa anaknya untuk berkahwin atau tidak berkahwin, misalnya ayah dan datuk) seorang perempuan itu boleh mengahwinkan dirinya tanpa wali.

Namun wali mujbirnya iaitu bapanya contohnya, masih berhak untuk membubarkan perkahwinan itu sekiranya mendapati pasangan tersebut tidak sekufu. Sebagaimana dijelaskan di atas bahawa sekufu merupakan hak kepada wanita dan walinya, maka sekiranya salah seorang daripada orang yang berhak ini menghalang perkahwinan disebabkan tidak sekufu, maka perkahwinan itu tidak boleh dilangsungkan.

Contohnya, seorang perempuan membawa calon suaminya tetapi tidak dipersetujui oleh bapanya sebagai seorang wali mujbir dengan alasan lelaki tersebut tidak sekufu dengan anaknya, maka alasan itu dianggap munasabah dan hak bapanya sebagai wali tidak boleh dipindahkan kepada wali hakim atau wali selepasnya.

Begitu juga sekiranya seorang perempuan yang dipaksa berkahwin oleh wali mujbirnya, sama ada bapa ataupun datuk tetapi dia menolak dengan alasan bahawa perkahwinan ini tidak sekufu, maka dia berhak untuk menghalang perkahwinan ini.

Jelas di sini, mazhab Shafei meletakkan sekufu sebagai satu perkara yang penting. Jumhur mengatakan, sekufu adalah syarat untuk meneruskan perkahwinan, bukannya syarat sah perkahwinan.

Wajar cari pasangan sekufu, bina rasa kendiri

PERKAHWINAN ketara beza dari segi fizikal seperti pasangan muda dan tua, tinggi-rendah, warna kulit gelap dan cerah atau orang normal dengan OKU dan sebagainya dilihat sebagai satu rahmat dan anugerah.

Secara psikologi penerimaan manusia adalah unik dan subjektif. Semuanya bergantung pada bagaimana gaya asuhan dan persekitaran didikan manusia tersebut. Ada boleh terima secara terbuka dan pelbagai cita rasa membuatkan mereka selesa dengan keadaan yang telah biasa dilalui.

Ia baik kerana membantu individu tersebut menghargai, menerima dan fokus pada kasih sayang sebenarnya bukan rupa paras atau harta.

Namun ada juga pemilihan ini diletakkan prioriti dalam diri seperti biarlah rendah atau tua, OKU atau kulit gelap dan sebagainya asalkan berharta, kaya, mampu beri kehidupan selesa dan pelbagai alasan lagi.

Kenyataan ini adalah kasih sayang yang dibina dengan syarat iaitu mesti ada harta maka yang lain-lain akan ikut.

Memilih secara prioriti ini juga bergantung kepada tahap iman dan ilmu seseorang. Prioriti ini membimbing  buat keputusan terima pasangan dalam pelbagai kategori dan keadaan.

Apa pun, sepatutnya kita perlu mencari pasangan setaraf dan sekufu kerana ia bantu mind set kita untuk berlapang dada dan bina rasa hormat dalam diri. Pentingnya rasa ini untuk bina penghargaan kendiri dalam diri kita bagi menyatakan pasangan kita juga sama dengan kita. Jika tak setaraf, akan wujud rasa rendah diri, menghina, diskriminasi membawa pada rasa hati serta gangguan emosi pasangan.

Wajar kita cari pasangan sekufu mengikut tafsiran kebahagiaan diri kita sendiri. Rasulullah SAW juga menyarankan panduan empat perkara semasa cari jodoh iaitu berdasarkan pada rupa, harta, keturunan dan iman.

Jika dahulukan iman, kriteria lain akan melengkapi pemilihan tersebut.

Untuk cari titik persamaan dan perbezaan ini pula sebenarnya ada dalam diri masing-masing semasa pemilihan pasangan dibuat. Apa yang pasti setiap pasangan cuba bentangkan kelebihan dan terima kelemahan diri masing-masing serta jadikan sebagai pelengkap dalam kehidupan.

Isu jadi konflik bila lihat kelemahan dan lupa kelebihan pasangan. Ini sebabkan mereka sentiasa cari salah dan malukan diri dan pasangan.

Oleh itu sangat penting mengenali, faham dan terima kelebihan dan kelemahan pasangan masa dalam proses pemilihan, di peringkat awal perkahwinan serta semasa usia perkahwinan kurang dari empat tahun.

Sekiranya pasangan boleh sesuaikan diri maka konflik akan kurang berlaku. Sebaliknya jika pada usia perkahwinan melebihi empat tahun juga pasangan masih tidak faham serta asyik ungkit kelemahan diri pasangan, mereka perlu mendapatkan bantuan menyelaraskan cara komunikasi kedua-duanya agar penerimaan dan reda boleh dibentuk.

Soal cakap-cakap atau diganggu oleh pihak ketiga pula tidak akan jadi masalah jika pasangan mempunyai ketegasan dan ada pendirian dalam mengambil keputusan.

Semua gangguan ini hanya berjaya jika pasangan tak percaya satu sama lain, dengar hasutan orang dan sentiasa berprasangka buruk pada pasangan.

Pasangan tak ada pendirian diri selalunya akan bermasalah dengan diri sendiri dan sering mudah tergoda dengan cakap-cakap orang lain. Pasangan perlu ada batasan dan mengawal diri daripada mendengar hasutan serta jujur dengan pasangan. Perbezaan juga tidak jadi masalah kerana kata-kata orang adalah permainan persepsi masing-masing yang tidak pernah akan hilang selagi manusia bernafas.

Melainkan kata-kata nasihat dari orang yang benar-benar nampak kesalahan kita, maka kita perlu fikirkan secara positif  kerana kata-kata nasihat yang ikhlas dan baik adalah satu petunjuk kepada kita agar lakukan perubahan.

Pasangan perlu yakin dengan pemilihan. Setia dan buktikan pilihan itu yang terbaik untuk dirinya. Yang penting ikhlas dalam memikul amanah diberikan.

Syifa'ul Qalbi

Listen to Quran

Doa Moga Dibinakan Rumah Di Dalam Syurga

Doa Mohon Rezeki dan Ilmu

Hadis Perumpamaan Orang Yang Membaca Al-Quran

Halwa Telinga