Posisi tidur yang menyebabkan anda jadi bodoh

Manusia normal yang berada di atas bumi pasti melakukan aktiviti ini, walaupun cuma 1 jam sehari. Zaman dahulu kala orang tidur memakai bantal kayu atau batu atau bahkan tidak memakai bantal. 

Kebiasaan tidur dengan bantal kayu atau batu, menyebabkan orang-orang dahulu boleh bangun dengan segar bugar, kerana tubuh mereka boleh berehat secara total semasa tidur. Berbeza dengan mereka yang tidur di atas katil empuk, tubuh mereka tidak boleh berehat kerana saling menekan dengan alas tidurnya.

Posisi tidur yang betul adalah tubuh secara mengiring ke kanan dengan kaki bahagian atas di tekuk, dan tangan kanan sebagai bantal. Tidur dengan kedudukan ini akan mengalirkan darah ke otak dengan sempurna, kerana kedudukan kepala lebih rendah dari jantung.

Posisi tidur yang membuatkan jadi bodoh adalah terlentang, meniarap, dan kaki mengangkang. Posisi ini diibaratkan sebagai cara tidur binatang, kerana aliran darah tidak lancar, perut dan dada tertekan, juga aliran darah ke otak juga terbantut.

Tidur yang baik berada dalam keadaan atau ruang yang gelap, terhindar dari cahaya yang silau. Rangsangan cahaya yang terlalu banyak, menyebabkan otak tidak optimum dalam melakukan defragmentasi(susunan) data-data yang terakam sebelum tidur, ini akan memberi kesan kepada daya ingat pada jangka masa yang lama.

Posisi tidur mengiring sebelah kanan supaya proses pencernaan lebih cepat kerana condongnya perut di atas hati, agar makanan akan larut dari perut. Selain bermanfaat bagi pencernaan yang tidak ada 3 manfaat lain yang boleh diambil dari kedudukan tidur mengiring ke sebelah kanan:

a. Untuk bernafas, tidur mengiring mencegah jatuhnya lidah kebelakang yang boleh menganggu saluran udara. Lain halnya jika tidur pada posisi terlentang maka relaksasi lidah pada ketika tidur boleh menyebabkan menghalang saluran nafas, menyebabkan seseorang berdengkur.

Orang yang berdengkur akan mengakibatkan tubuh kekurangan oksigen malah kadang-kadang boleh berlaku terhenti nafas untuk beberapa saat yang akan membangunkan orang yang tidur dengan posisi demikian. Orang tersebut biasanya akan bagun dengan keadaan pening kerana kurangnya bekalan oksigen ke otak. Tentunya ini sangat mengganggu tidur kita.

b. Untuk jantung, tidur mengiring kesebelah kanan membuat jantung tidak tertimpa organ lain ini kerana kedudukan jantung yang memang berada lebih disebelah kiri. Tidur bertumpu pada sisi kiri menyebabkan curah jantung yang berlebihan kerana darah yang masuk ke atrium juga banyak, sebab paru-paru kanan berada diatas sedangkan paru-paru kanan mendapatkan bekalan darah yang lebih banyak dari paru-paru kiri.

c. Bagi kesihatan paru-paru, paru-paru kiri lebih kecil berbanding dengan paru-paru kanan. Jika tidur mengiring kesebelah kanan, jantung akan jatuh kesebelah kanan, itu tidak menjadi masalah kerana paru-paru kanan besar, lain halnya kalau bertumpu pada sebelah kiri, jantung akan menekan paru kiri yang bersaiz kecil, tentu ini sangat tidak baik.

Ada beberapa hadis Rasulullah SAW berkenaan posisi tidur; 

"Berbaringlah di atas rusuk sebelah kananmu." (HR. Al-Bukhari no. 247 dan Muslim no. 2710)

"Rasulullah SAW apabila tidur meletakkan tangan kanannya di bawah pipi kanannya." (HR. Abu Daud no. 5045, At Tirmidzi No. 3395, Ibnu Majah No. 3877 dan Ibnu Hibban No. 2350)

"Sesungguhnya (posisi tidur meniarap) itu adalah posisi tidur yang dimurkai Allah Azza Wa Jalla." (HR. Abu Daud dengan sanad yang sahih)

"Bahawasanya Rasulullah SAW membenci tidur malam sebelum (solat Isya) dan berbincang-bincang (yang tidak bermanfaat) setelahnya." [Hadith Riwayat Al-Bukhari No. 568 dan Muslim No. 647 (235)]

"Apabila engkau hendak mendatangi pembaringan (tidur), maka hendaklah berwuduk terlebih dahulu sebagaimana wudukmu untuk melakukan solat." (HR. Al-Bukhari No. 247 dan Muslim No. 2710)

Hukum Persenyawaan Tabung Uji

Maksud persenyawaan tabung uji ialah permulaan penciptaan janin di dalam bekas atau tiub di luar rahim ibu melalui proses sedutan ovum dari ovari kemudian digabungkan dengan sperma suami untuk di senyawakan lalu dipindahkan janin yang terbentuk itu ke dalam rahim melalui faraj wanita untuk proses tumbesaran dan penyempurnaan kejadiaannya.

Kaedah semulajadi dalam persenyawaan ialah dengan sempurnanya hubungan kelamin di antara suami dan isteri lalu bercantumnya sperma suami yang naik dari faraj dengan ovum isteri yang terdapat di dalam ovari kemudian ianya bergerak memasuki saluran rahim yang dinamakan sebagai tiub fallopio. Setiap wanita memiliki dua tiub fallopio. Apabila kedua-dua benih bertemu di tiub fallopio kedua-duanya akan menempel pada sel yang satu dan bergerak ke rahim untuk proses tumbesaran dan penyempurnaan janin.

Ada juga berlaku persenyawaan bukan secara semulajadi iaitu keadaan apabila dua saluran tiub fallopio tersebut tersumbat yang menyebabkan sperma dan ovum akan berjauhan atau sperma tidak mampu untuk bergabung dengan ovum. Apabila perkara ini berlaku maka ianya berhajatkan kepada persenyawaan luaran yang dilakukan di dalam bekas di luar rahim wanita. Disebabkan itulah perkara ini dikenali sebagai persenyawaan dengan bantuan makmal dan perpindahan embrio.

Sesunggguhnya persenyawaan makmal ini telah membantu dalam menyelesaikan masalah-masalah kesuburan yang berlaku pada kebanyakan golongan isteri yang mana masalah ini telah menjerumus mereka ke dalam konflik rumah tangga sehingga membawa kepada penceraian. Peratus kejayaan proses ini tidak lebih daripada 15%.

Golongan Fiqh kontemporari telah berselisih mengenai hukum persenyawaan ini kepada dua pendapat :

PENDAPAT PERTAMA : Dibolehkan untuk melakukan persenyawaan dengan bantuan makmal (bayi tabung uji) di antara suami dan isteri ketika ada keperluan. Ini merupakan pendapat dari kebanyakan Fuqaha'.

Hujah mereka ialah sesungguhnya Islam tidak berdiri di atas tujuan yang sah iaitu untuk mendapatkan anak. Persenyawaan makmal ini disifatkan sebagai salah satu alternatif perubatan untuk penyakit kemandulan. Hal ini bersandarkan kepada hadis yang dikeluarkan oleh Ibn Hibban dan Abu Daud dengan sanad yang sahih, hadis daripada Usamah bin Syarik yang berbunyi :

Maksudnya : Berubatlah wahai hamba-hamba Allah, sesungguhnya Allah tidak menjadikan penyakit itu kecuali dijadikannya penawar.

Abu Daud menambah :

Maksudnya : kecuali satu penyakit yang tiada penawarnya iaitu tua.

PENDAPAT KEDUA : Haram melakukan persenyawaan dengan bantuan makmal ini secara mutlak.

Hujah mereka ialah beramal dengan kaedah iaitu menutup jalan yang membawa kepada perbuatan yang dilarang kerana proses ini akan mengundang masalah yang berbagai  disebabkan berlakunya percampuran nasab atau membawa nasab kepada si mati sepertimana telah sempurnanya persenyawaan ketika si suami masih hidup kemudian diletakkan embrio tersebut di dalam rahim isteri selepas kematian suaminya lalu akan menyebabkan timbulnya masalah harta warisan. Golongan ini juga mengaitkan dengan peratusan kecil kejayaan proses ini di samping pihak-pihak yang telah mengeksplotasi proses ini kepada suatu bentuk perniagaan untuk mengaut keuntungan kecil untuk menarik minat pasangan-pasangan yang inginkan cahaya mata sebagai salah satu hujah untuk mengharamkan proses persenyawaan makmal ini.

Maka isu persenyawaan dengan bantuan makmal (bayi tabung uji) kekal sebagai suatu isu yang berhajatkan kepada kajian-kajian baru di kalangan Fuqaha' untuk meletakkan garis panduan yang meliputi hak-hak pihak-pihak yang terlibat tanpa menghalang sesuatu hak lain yang telah ditetapkan oleh Islam semata-mata suatu ilusi yang mungkin boleh dikawal darinya bersandarkan garis panduan tersebut.

Hukum Ujian DNA

Deoxyribonucleic acid atau lebih dikenali sebagai DNA ialah suatu istilah baru yang dipelopori oleh Profesor Alex Jeffrey pada tahun 1985 ketika menjalankan ujian rutin terhadap gen manusia lalu menemui susun jalur yang menakjubkan di dalam DNA tersebut yang membezakan setiap individu seperti cap jari.Penemuan fakta saintifik ini kemudian disahkan oleh Eric Lander dan menamakannya sebagai 'pengesahan identiti terakhir'selepas menemui semua ciri-ciri asas yang diperlukan untuk membezakan identiti setiap manusia melalui DNA ini sekalipun berada dalam pelbagai keadaan dan DNA ini mampu dilakukan dengan adanya kesan air mani,darah atau air liur yang kering.Begitu juga sisa tulang,rambut,kulit dan sebagainya walaupun telah melalui tempoh yang panjang.Proses ini akan mengikut garis panduan yang telah ditetapkan serta teknik-teknik moden.

Sebahagian akademi-akademi fiqh telah mengetahui sesungguhnya DNA ini merupakan struktur genetik yang terperinci yang menunjukkan identiti setiap individu tertentu dan penemuan saintifik ini merupakan realiti yang menakjubkan bagi manusia yang mana Allah SWT telah memerintahkan untuk menelitinya sepertimana firman Allah SWT yang berbunyi :

Maksudnya : Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu).

Jesteru, diwajibkan ke atas kita untuk mezahirkan tanda syukur kepada golongan-golongan pengkaji ini.

Adapun kesan DNA ini dari sudut Fiqh dan syarak,ianya telah wujud di dalam masalah-masalah yang banyak yang mempunyai kaitan dengan hasil penemuan saintifik ini.

HASIL PERTAMA : 

Sesungguhnya DNA akan mengesahkan identiti seseorang individu dengan sifat yang khusus yang akan membezakannya dengan yang lain yang mana tidak akan ada persamaan seorang pun manusia dengannya. Daripada hasil ini, kemungkinan dapat mengetahui siapakah individu yang hadir di satu tempat tertentu, atau siapakah yang meletakkan tangan atau mana-mana bahagian anggotanya ke atas sesuatu melalui kaedah menyiasat apa yang ditinggalkan dari kesan-kesan manusia seperti darah, air mani dan air liur atau sehingga ke titisan peluh begitu juga dengan rambut, tulang dan sebagainya di lokasi kejadian jenayah atau sebagainya. Kemungkinan juga dapat diambil iktibar dari hasil ini di dalam masalah-masalah yang berbagai antaranya :

Pertama -mengesahkan identiti individu yang telah hilang setelah beberapa tahun kemudian pulang semula dalam keadaan imejnya yang telah berubah dan ahli keluarganya juga menafikannya.

Kedua - boleh mendedahkan penipuan identiti individu yang telah hilang dengan tujuan untuk mengambil harta peninggalannya atau melakukan serangan ke atas isterinya.

Ketiga - mengetahui identiti penjenayah untuk memudahkan pengadilan.

HASIL KEDUA : 

DNA juga dapat mengesahkan identiti seseorang individu dengan sifat-sifat asalnya iaitu sifat-sifat yang dikongsi bersama keturunan dan juga pewarisnya. Daripada hasil ini kemungkinan dapat diketahui ibu-ibu,bapa-bapa dan anak-anak mereka. Kemungkinan juga hasil ini dapat memberikan manfaat di dalam masalah-masalah yang berbagai antaranya : menyelesaikan pertelingkahan nasab apabila bercampurnya anak-anak yang dilahirkan di hospital-hospital dan sebagainya. Selain itu, ia juga dapat menghalang penipuan dalam mendakwa nasab anak pungut seperti melakukan helah dalam mem 'bin' kan anak tersebut kepada yang diharamkan. Allah SWT berfirman :

Maksudnya : Panggillah anak-anak angkat itu dengan ber'bin' kan kepada bapa-bapa mereka sendiri, cara itulah yang lebih adil di sisi Allah. Dalam pada itu, jika kamu tidak mengetahui bapa-bapa mereka, maka panggillah mereka sebagai saudara-saudara kamu yang seagama.

Di dalam setiap sudut, sesungguhnya DNA ini akan membuka suatu lembaran fiqh yang baru untuk mengesahkan nasab dan kembali pertimbangkan dalam menasabkan anak zina kepada pelakunya selepas mengetahuinya melalui DNA ini. Jesteru, golongan ahli Fiqh wajib menitikberatkan hal ini sebagai persiapan untuk menghadapi isu-isu saintifik di masa hadapan yang tidak dapat dielakkan.

15 Sifat Manusia Dalam Al-Quran

Fitrah insani kita memang tidak pernah cukup untuk membawa kita menuju jannahNya.tidak cukup hanya menjadi “manusia biasa” untuk berlari dan berlumba menuju Syurga.Kerana sifat dasar manusia yang dikurniakan Allah kepada kita,sungguh, sungguh hina lagi dina!!!

Makhluk apa lagi yang berani memikul amanah yang gunung dan langit menolaknya selain manusia!?makhluk apa lagi yang dikatakan Tuhan penciptanya selalu berada dalam kerugian kecuali orang-orang tertentu saja!?Benarlah Saiduna Umar al-Khattab RA berkata ;

“ Ya Allah, Engkau muliakan kami dengan iman dan islam”

Sungguh jika bukan kerana keduanya, maka celakalah manusia...

Mari kita telusuri, apa kata al-Quran tentang makhluk yang bernama manusia ini…

1) manusia itu LEMAH

“Allah hendak memberikan keringanan kepadamu dan manusia dijadikan bersifat lemah” (An Nisa; 28)

2) manusia itu MUDAH TERPEDAYA

“Hai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah” (Al-Infithar : 6)

3) manusia itu LALAI

“Bermegah-megahan telah melalaikan kamu” (At-Takaatsur 1)

4) manusia itu PENAKUT / MUDAH KHAWATIR

“Dan sungguh akan Kami berikan cubaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar.” (Al-Baqarah 155)

5) manusia itu BERSEDIH HATI

“Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Soobiin , siapa saja di antara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah , hari kemudian dan beramal soleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati” (Al Baqarah: 62)

6) manusia itu TERGESA-GESA

Dan manusia mendoa untuk kejahatan sebagaimana ia mendoa untuk kebaikan. Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa. (Al-Isra’ 11)

7) manusia itu SUKA MEMBANTAH

“Dia telah menciptakan manusia dari mani, tiba-tiba ia menjadi pembantah yang nyata.” (an-Nahl 4)

8) manusia itu SUKA BERLEBIH-LEBIHAN

“Dan apabila manusia ditimpa bahaya dia berdoa kepada Kami dalam keadaan berbaring, duduk atau berdiri, tetapi setelah Kami hilangkan bahaya itu daripadanya, dia (kembali) melalui (jalannya yang sesat), seolah-olah dia tidak pernah berdoa kepada Kami untuk (menghilangkan) bahaya yang telah menimpanya. Begitulah orang-orang yang melampaui batas itu memandang baik apa yang selalu mereka kerjakan.” (Yunus : 12)

“Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas” (al-Alaq : 6)

9) manusia itu PELUPA

“Dan apabila manusia itu ditimpa kemudharatan, dia memohon (pertolongan) kepada Tuhannya dengan kembali kepada-Nya; kemudian apabila Tuhan memberikan nikmat-Nya kepadanya lupalah dia akan kemudharatan yang pernah dia berdoa (kepada Allah) untuk (menghilangkannya) sebelum itu, dan dia mengada-adakan sekutu-sekutu bagi Allah untuk menyesatkan (manusia) dari jalan-Nya. Katakanlah: “Bersenang-senanglah dengan kekafiranmu itu sementara waktu; sesungguhnya kamu termasuk penghuni neraka.” (Az-Zumar : 8 )

10) manusia itu SUKA BERKELUH-KESAH

“Apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah” (Al Ma’arij : 20)

“Manusia tidak jemu memohon kebaikan, dan jika mereka ditimpa malapetaka dia menjadi putus asa lagi putus harapan.” ( Fussilat : 20)

“Dan apabila Kami berikan kesenangan kepada manusia niscaya berpalinglah dia; dan membelakang dengan sikap yang sombong; dan apabila dia ditimpa kesusahan niscaya dia berputus asa” (al-Isra’ 83)

11) manusia itu KIKIR

“Katakanlah: “Kalau seandainya kamu menguasai perbendaharaan-perbendaharaan rahmat Tuhanku, niscaya perbendaharaan itu kamu tahan, kerana takut membelanjakannya.” Dan adalah manusia itu sangat kikir.” (Al-Isra’ : 100)

12) manusia itu SUKA MENGKUFURI NIKMAT

Dan mereka menjadikan sebahagian dari hamba-hamba-Nya sebagai bahagian daripada-Nya. Sesungguhnya manusia itu benar-benar pengingkar yang nyata (terhadap rahmat Allah). (Az-Zukhruf : 15)

sesungguhnya manusia itu sangat ingkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya, (al-’Aadiyaat : 6)

13) manusia itu ZALIM dan BODOH

“Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh, ” (al-Ahzab : 72)

14) manusia itu SUKA MENURUTI PRASANGKANYA

“Dan kebanyakan mereka tidak mengikuti kecuali persangkaan saja. Sesungguhnya persangkaan itu tidak sedikitpun berguna untuk mencapai kebenaran. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.” (Yunus 36)

15) manusia itu SUKA BERANGAN-ANGAN

“Orang-orang munafik itu memanggil mereka (orang-orang mukmin) seraya berkata: “Bukankah kami dahulu bersama-sama dengan kamu?” Mereka menjawab: “Benar, tetapi kamu mencelakakan dirimu sendiri dan menunggu (kehancuran kami) dan kamu ragu- ragu serta ditipu oleh angan-angan kosong sehingga datanglah ketetapan Allah;dan kamu telah ditipu terhadap Allah oleh (syaitan) yang amat penipu.” (al Hadid 72)

Itulah 15 sifat manusia yang disebutkan dalam al-Quran. Mengerikan bukan? Adapun Islam, sudah memberikan solusi untuk segala sifat buruk manusia ini. Sungguh nikmat iman dan islam ini bukanlah sesuatu yang kita dapat dengan murah!!!

SOLUSI PERTAMA

Tetap berpegang teguh kepada tali agama dan petunjuk-petunjuk dari Allah.

Kami berfirman: “Turunlah kamu semuanya dari syurga itu! Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya tidak ada kekhawatiran atas mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (al-Baqarah : 38)

SOLUSI KEDUA

Tetap berada dalam ketaatan sesulit apapun situasi yang melanda.

Tetap berada dalam ketaatan di sini, bererti bersegera menyambut amal-amal kebaikan.

Allah berfirman “Dan bersegeralah kamu kepada keampunan dari Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa,” ( Ali Imran : 133)

SOLUSI KETIGA

Jaga keimanan kita.

Adalah hal yang wajar, iman seseorang naik turun .Mengapa demikian? kerana ia merasa Imannya turun ketika jauh dari Rasulullah. Ternyata itu pula yang dirasakan lelaki dengan iman tanpa retak itu. 

Tetapi sungguh, iman seorang mukmin yang baik, akan tetap memiliki trend yang meningkatk. Di sinilah mungkin iman kita kepada Allah diuji. Apakah kita mampu, belajar mencintai Allah di atas segala sesuatu, belajar mencintai sesuatu kerana Allah, serta belajar membenci kekufuran!!!

SOLUSI KEEMPAT

Berjama’ah

Manusia itu lemah ketika sendiri dan kuat ketika berjama’ah. Adakah yang meragukannya?

Bacaan al-Quran Terhadap Manusia

"Tak ada lagi bacaan yang dapat meningkatkan terhadap daya ingat dan memberikan ketenangan kepada seseorang kecuali membaca Al-Qur'an ...".

Dr. Al Qadhi,melalui penelitiannya yang panjang dan serius di Klinik Besar Florida Amerika Syarikat, berjaya membuktikan hanya dengan mendengar bacaan ayat-ayat Al-Quran, seorang Muslim, baik mereka yang berbahasa Arab mahupun bukan, dapat merasakan perubahan fisiologi yang sangat besar.

Penurunan tekanan, kesedihan, memperoleh ketenangan jiwa, menangkal berbagai macam penyakit merupakan pengaruh am yang dirasakan orang-orang yang menjadi objek kajiannya. Penemuan sang doktor ahli jiwa ini tidak menentu.

Penelitiannya disokong dengan bantuan peralatan elektronik terkini untuk mengesan tekanan darah, detak jantung, ketahanan otot, dan ketahanan kulit terhadap aliran elektrik.Dari hasil uji cubanya beliau telah membuat kesimpulan, bacaan Al-Quran berpengaruh besar hingga 97% dalam melahirkan ketenangan jiwa dan penyembuhan penyakit.

Kajian Dr. Al Qadhi ini diperkuat pula oleh kajian lain yang dilakukan oleh doktor yang berbeza. Dalam laporan sebuah kajian yang disampaikan dalam Persidangan Perubatan Islam Amerika Utara pada tahun 1984, disebutkan, Al-Quran terbukti mampu mendatangkan ketenangan sampai 97% bagi mereka yang mendengarkannya.

Kesimpulan hasil uji cuba tersebut diperkuatkan lagi oleh kajian Muhammad Salim yang diterbitkan Universiti Boston. Objek kajiannya terhadap 5 orang sukarelawan yang terdiri dari 3 lelaki dan 2 wanita. Kelima orang tersebut sama sekali tidak mengerti bahasa Arab dan mereka pun tidak diberi tahu bahawa yang akan diperdengarkannya adalah Al-Qur'an.

Kajian yang dilakukan sebanyak 210 kali ini terbahagi dua sesi, iaitu membaca Al-Qur'an dengan tartil dan membacakan bahasa Arab yang bukan dari Al-Qur'an. Kesimpulannya, responden mendapatkan ketenangan sampai 65% ketika mendengar bacaan Al-Qur'an dan mendapatkan ketenangan hanya 35% ketika mendengar bahasa Arab yang bukan dari Al-Qur'an.

Al-Quran memberikan pengaruh besar jika diperdengarkan kepada bayi. Hal tersebut diungkapkan Dr. Nurhayati dari Malaysia dalam Seminar Kaunseling dan Psikoterapi Islam di Malaysia pada tahun 1997. Menurut penyelidikan yang dijalankan, bayi yang berusia 48 jam yang kepadanya diperdengarkan ayat-ayat Al-Qur'an dari tape recorder menunjukkan respons tersenyum dan menjadi lebih tenang.

Sungguh suatu kebahagiaan dan merupakan kenikmatan yang besar, kita mempunyai Al-Quran. Selain menjadi ibadah dalam membacanya, bacaannya memberikan pengaruh besar bagi kehidupan jasmani dan rohani kita.

Jika mendengar muzik klasik boleh mempengaruhi kecerdasan intelektual (IQ) dan kecerdasan emosi (EQ) seseorang, bacaan Al-Qur'an lebih dari itu. Selain mempengaruhi IQ dan EQ, bacaan Al-Qur'an mempengaruhi kecerdasan spiritual (SQ).

Maha benar Allah yang telah berfirman,

"Dan apabila dibacakan Al-Qur'an, semaklah dengan baik dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat" (QS 7: 204).

22 sifat buruk bangsa Yahudi

Dalam Al-Quran sedikitnya disebutkan 22 sifat buruk bangsa Yahudi, iaitu:

1. Keras hati dan zalim (Al-Baqarah:75,91,93,120,145,170; An-Nisa:160; Al-Maidah:41)

2. Kebanyakan fasik dan sedikit beriman kepada Allah SWT (Ali Imran:110; An-Nisa:55)

3. Musuh yang paling bahaya bagi orang-orang Islam (Al-Maidah:82)

4. Amat mengetahui kekuatan dan kelemahan orang-orang Islam seperti mereka mengenal anak mereka sendiri (Al-An’am:20)

5. Mengubah dan memutarbalikkan kebenaran (Al Baqarah: 75,91,101,140,145,211; Ali Imran:71,78; An-Nisa:46; Al-Maidah:41)

6. Menyembunyikan bukti kebenaran (Al-Baqarah:76,101,120,146; Ali Imran:71)

7. Hanya menerima perkara-perkara atau kebenaran yang dapat memenuhi cita rasa atau nafsu mereka (Al-Baqarah:87,101,120,146; Al-Maidah:41)

8. Ingkar dan tidak dapat menerima keterangan dan kebenaran Al Quran (Al-Baqarah:91,99; Ali Imran:70)

9.Memekakkan telinga kepada seruan kebenaran, membisukan diri untuk mengucapkan perkara yang benar, membutakan mata terhadap bukti kebenaran dan tidak menggunakan akal untuk menimbangkan kebenaran (Al-Baqarah:171)

10. Mencampuradukkan yang benar dan yang salah, yang hak dan yang batil (Ali Imran:71)

11. Berpura-pura mendukung orang Islam tetapi apabila ada di belakang orang-orang Islam, mereka mengutuk dengan sekeras-kerasnya (Al-Baqarah:76; Ali Imran:72,119)

12. Hati meraka sudah tertutup akan Islam kerana dilaknat oleh Allah SWT yang disebabkan oleh kekufuran mereka sendiri (Al-Baqarah:88,120,145,146)

13. Kuat berpegang pada rasa kebangsaan mereka dan mengatakan bahawa mereka adalah bangsa yang istimewa yang dipilih oleh Tuhan dan meyakini agama yang selain daripada Yahudi adalah salah (Al-Baqarah:94,111,113,120,135,145; Al-Maidah:18)

14. Tidak akan ada kebaikan untuk seluruh manusia jika mereka memimpin (An-Nisa:53)

15. Tidak suka, dengki, iri hati terhadap orang-orang Islam (Al-Baqarah: 90,105,109,120)

16. Mencintai kemewahan dan kehidupan dunia, bersifat tamak dan rakus, menginginkan umur yang panjang dan mengejar kesenangan serta takut akan kematian (Al-Baqarah:90,95,96,212)

17. Berkata bohong, mengingkari janji dan melampaui batas (Al-Baqarah:100,246,249 Ali Imran:183,184; An-Nisa:46)

18. Berlindung di balik mulut yang manis dan perkataan yang baik (Al-Baqarah:204,246; Ali Imran:72; An-Nisa:46)

19. Mengada-ada perkara-perkara dusta dan suka kepada perkara-perkara dusta (Ali Imran: 24,94,183,184; Al-Maidah:41)

20. Berlaku sombong dan memandang rendah terhadap orang-orang Islam (Al-Baqarah:206,212,247)

21. Tidak amanah dan memakan hak orang lain dengan cara yang salah (Ali Imran:75,76; At-Taubah:34)

22. Selalu melakukan kerosakan dan menganjurkan peperangan (Ali Imran:64)

15 SOAL JAWAB ORANG KAFIR YANG PERSOALKAN KEBENARAN ISLAM

Sewaktu Nabi Muhammad saw wafat, telah sempurna Islam itu. Maka, semua persoalan dan keraguan tentang Islam, pasti akan ada jawapannya. Hanya ilmu di dada sebagai penentu, jawapan apa yang perlu diberi bagi membidas kembali persoalan dan keraguan yang sengaja ditimbulkan oleh orang bukan Islam pada orang Islam. Ada di antara mereka yang bertanya bukan kerana hendak tahu, tapi kerana hendak membuatkan orang Islam yang ilmu hanya ala kadar berasa was-was dengan Islam dan akhirnya orang Islam akan berasa was-was dengan agama yang dianutinya. Na'uzubillah.

Soalan-soalan yang dinyatakan di bawah, sebenarnya memang benar-benar pernah ditanya oleh orang bukan Islam secara spontan pada orang Islam. Jadi jawapan yang disampaikan di bawah ini diharap dapat membantu membidas persoalan tersebut.

1) Nama Nabi Isa as disebut 25 kali dalam Al-Quran, tetapi berapa kali nama Nabi Muhammad saw disebut dalam Al-Quran?

Nama Nabi Muhammad saw hanya disebut 5 kali sahaja di dalam Al-Quran. Manakala nama Nabi Isa as disebut 25 kali. Mengapa? Kerana Al-Quran diwahyukan pada Nabi Muhammad saw, sebab itu nama Nabi Muhammad saw jarang disebut. Al-Quran diturunkan bukan semata-mata untuk memaparkan kisah Nabi Muhammad saw tapi adalah sebagai panduan perjalanan hidup umat Islam.

2) Nama Nabi Isa lebih banyak disebut daripada nama Nabi Muhammad saw dalam Al-Quran. Tentu sahaja Nabi Isa lebih hebatkan?

Dalam Bible, nama syaitan lebih banyak daripada nama Nabi Isa. Jadi, adakah syaitan lebih hebat daripada Nabi Isa? Sebenarnya Allah tidak bezakan tentang kehebatan Nabi dan RasulNya. Walaubagaimanapun, Allah lebih Maha Mengetahui.

3) Dalam Islam percaya yang Nabi Isa as diangkat ke langit, sedangkan Nabi Muhammad saw wafat. Jadi, bila Nabi Isa as dibawa ke langit, tentu sahaja Nabi Isa itu Tuhan kan?

Dalam banyak-banyak kaum, hanya kaum Nasrani sahaja yang telah salah anggap tentang nabi yang diutuskan kepadanya sebagai Tuhan (Nabi Isa). Sedangkan, dalam Bible juga ada menyatakan bahawa Jesus (Nabi Isa) berkata “Siapa yang taat pada Allah akan masuk Syurga, siapa yang menganggap Jesus sebagai tuhan akan masuk neraka”. (Kitab Injil yang menjadi rujukan pengganut Kristian sekarang ini sebenarnya telah dimanipulasi isi kandungannya)

4) Dalam Islam, Nabi Muhammad saw adalah Nabi terakhir. Tapi, di akhir zaman nanti Nabi Isa as akan turun. Kenapa tidak dikatakan Nabi Isa as yang terakhir?

Nabi Muhammad saw adalah nabi terakhir berdasarkan tahun kelahirannya. Contohnya, jika anak bongsu meninggal dunia, sedangkan anak sulung masih hidup, anak sulung tetap kekal pangkatnya sebagai yang sulung. 

5) Nabi Isa as disembah sebagai anak Tuhan kerana dianggap mulia sebab lahir tanpa bapa.

Antara ibu dan anak, mana yang lagi mulia? Tentu ibu kan? Jadi, kenapa orang Kristian tidak menyembah Mariam saja? Bukankah Mariam itu ibu, tentu lagi mulia. Nabi Adam merupakan manusia pertama juga lahir tanpa bapa, malah tanpa ibu juga. Jadi, kenapa tidak disembah Adam saja?

Firman Allah swt : “Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi Allah adalah sama seperti (kejadian) Nabi Adam. Allah telah menciptakan Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya: “Jadilah engkau!” maka menjadilah ia. -Surah Ali Imran, ayat-59.

6) Jika membaca tafsir, Allah berfirman sekejap guna ‘Aku’, sekejap guna ‘Kami’. Kenapa? Bukankah maksud ‘Kami’ itu mewakili ‘Tuhan + Mariam + Anak Tuhan (Isa)’?

Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab. ‘Aku’ kata jamaknya ‘Kami’ yang menggambarkan tentang ‘Allah dan keagunganNya’ . Bukankah Queen Elizebeth ketika bertitah, beliau guna ‘We’ bukan ‘I’?

7) Orang Sikh Punjabi bertanya, kenapa Islam perlu potong rambut? Bukankah rambut itu anugerah tuhan yang perlu disimpan?

Kita jawab dengan soalan ini, kuku juga anugerah tuhan, kenapa orang Sikh Punjabi potong kuku?

8) Sami Buddha vegetarian bertanya, kenapa Islam disuruh membunuh binatang untuk dimakan? Bukankah itu zalim kerana membunuh hidupan bernyawa?

Sains telah membuktikan bahawa sayur dan pokok turut mempunyai nyawa. Malah, apabila kita basuh tangan pun, ada banyak nyawa kuman yang kita bunuh. Itu tidak kejam? Apabila kita membunuh (sembelih) seekor lembu, sebenarnya kita telah menyelamatkan banyak nyawa manusia daripada mati kelaparan.

9) Sami Buddha menjawab “Bunuh sayur dosa kecil sebab sayur kurang deria. Bunuh binatang dosa besar”

Habis tu, adakah kita cuma berdosa kecil jika membunuh orang yang pekak, buta, dan bisu hanya kerana dia tidak ada deria?

10) Sami Buddha menjawab lagi “Jika kita bunuh sayur, sayur akan tumbuh balik”

Jadi, makanlah ekor cicak kerana ekor cicak akan tumbuh semula selepas putus.

11) Sami Buddha berkata lagi, “Makan binatang akan dapat banyak penyakit”

Sebenarnya, penyakit datang kerana kita banyak makan. Bukan kerana makan binatang. Allah suruh makan secara sederhana. Nabi juga suruh berhenti makan sebelum kenyang. Lagipun, Allah dah beri gigi taring dan gigi kacip untuk manusia makan binatang dan sayuran. Bukankah tembakau dan ganja itu juga berasal dari tumbuhan? Lagi besar penyakitnya. Lembu yang ragut rumput hari-hari pun boleh jadi lembu gila. Sebenarnya, tak kesah pun kalau kita tak nak makan daging, tapi jangan lah cakap haram apa yang telah Allah halalkan.

12) Kan babi itu ciptaan Allah, kenapa Islam tak makan babi?

Sebab bukan semua ciptaan Allah adalah untuk dimakan. Jika begitu, batu dan kayu juga ciptaan Allah. Manusia juga ciptaan Allah. Nak jadi kanibal?

13) Islam cakap Hindu sembah berhala tetapi Islam hari-hari sembah Kaabah.

Islam bukan sembah Kaabah. Tapi Kaabah itu adalah Kiblat untuk satukan umat. Dalam Islam dah sebut, siapa sembah Kaabah akan masuk neraka kerana Islam sembah Allah, Kaabah cuma kiblat. Ada bezanya. Bukti, orang yang sembah berhala tidak akan pijak berhala, tapi orang Islam pijak Kaabah untuk melaungkan azan. Orang Hindu tak akan pijak gambar berhala tapi orang Islam hari-hari pijak gambar Kaabah di sejadah. Jika ada sepanduk gambar Kaabah direntangkan di KLCC sekalipun, orang Islam tetap solat menghadap Kaabah di Mekah kerana itu kiblat kita untuk sembah Allah. Bukan sembah Kaabah!

14) Kenapa perlu ikut Nabi Muhammad saw? Nabi dan Rasul sebelum baginda itu sesatkah?

Nabi sebelum Nabi Muhammad saw diutus untuk kaum dan zaman tertentu sahaja. Sedangkan Nabi Muhammad saw diutus untuk semua kaum dan sepanjang zaman.
15) Apa bukti Allah wujud? Mana Allah? Tak nampak pun.
(Tampar beliau!) Kemudian cakap, sakit itu wujud dan boleh dirasa, tapi adakah kita nampak sakit itu? Begitu juga dengan kewujudan Allah. Allah itu wujud dan kita boleh rasa nikmat pemberian-Nya, tapi kita tak boleh nampak Allah.

Ayat Al-Quran Sebagai Penawar Penyakit Kanser

Kanser begitu sukar dipulihkan terutamanya jika sudah berada di tahap tiga dan empat. Sebaik sahaja sel kanser merebak masuk ke saluran darah dan sistem peredaran kelenjar atau ‘lymph’, amat sukar untuk memastikan bahagian organ mana yang mengalami proses metastasis dan menyebabkan sel kanser.

Jalan paling mudah dalam kaedah perubatan moden adalah kemoterapi, iaitu memasukkan ubat anti kanser keseluruhan sel organ dalam badan.Tetapi proses kemoterapi hanyalah berfungsi untuk surpressed atau melemahkan sel kanser atau melambatkan proses kanser dari merebak dengan cepat.

Adalah sukar bagi pakar perubatan moden untuk memberi lima tahun jaminan pesakit akan sembuh atau selamat dari kanser.Ini kerana mereka sedar, kebarangkalian sel-sel kanser merebak ke bahagian tubuh yang lain amat tinggi.Biarpun seseorang pesakit kanser telah bebas dari kanser berdekad lamanya, itu bukan jaminan kanser tidak akan kembali menyerang mereka.

Ini adalah kerana sel-sel kanser yang dilemahkan semasa rawatan kemoterapi atau radioterapi akan kembali aktif selepas beberapa jangka masa atas beberapa faktor seperti tekanan emosi (stres), pemakanan tidak seimbang dan pelbagai faktor lain.

Apabila kanser kembali menyerang, pesakit perlu mengulangi semula rawatan seperti rawatan pertama.Ini yang membuatkan pesakit berasa putus asa, tekanan emosi dan tabiat ini tidak membantu menyembuhkan sebaliknya membantu menggalakkan lagi pertumbuhan kanser.

Dalam erti kata lain, perjuangan melawan kanser melalui rawatan moden, tidak akan selesai dan menemui kesudahannya jika diri tidak berserah kepada Allah dan meminta pertolongan dari-Nya. Firman Allah di dalam Al-Quran :

“Dan Kami turunkan dari Al-Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman….” (Al Israa’ 82)

“….Aku mengkabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku..” (Al Baqarah, 186)

Konsep perubatan menggunakan ayat-ayat suci Al-Quran adalah ibadah. Justeru tiap amalan perubatan ini adalah bersandarkan amalan ibadah serta doa dan munajat.

Konsep inilah yang akan menghasilkan keputusan ’2 dalam 1′, iaitu di samping mendapat kesembuhan, diri juga akan lebih dekat dengan Allah.

Sesungguhnya kesakitan bukanlah alasan untuk kita menjauhi diri daripada Allah. Dan kesakitan bukanlah alasan untuk kita meninggalkan ibadah sama ada wajib atau sunat.Justeru, berdoa ketika sakit lebih dipandang Allah berbanding ketika sihat. Hal ini kerana ketika sihat, ia akan berdoa dan beramal dengan sambil lewa, kerana belum merasakan peritnya sebuah musibah kesakitan.

Namun, apabila seseorang itu sakit misalnya, ia akan berdoa kepada Allah dengan penuh khusyuk, tawaduk serta penuh pengharapan supaya Allah memakbulkan doanya dan menyembuhkan penyakitnya.

Al-Quran, bukan sekadar bacaan, ia sumber panduan juga medium penyembuhan.Insya-Allah, semoga dengan keyakinan yang terbina, Allah akan hadiahkan pesakit/ pembaca dengan kesembuhan.

Antara kaedah yang digunakan untuk merawat kanser adalah ;

* Membaca beberapa rangkaian ayat suci Al-Quran.

Ini adalah amalan utama atau amalan pokok dalam perubatan ini. Pesakit akan diberikan beberapa ayat suci Al-Quran, yang saya beri selepas memeriksa pesakit, jenis kanser, sejauh mana tahap sakit dan kesan penyakit terhadap pesakit.

Secara umumnya, ayat-ayat Al-Quran yang berfungsi sebagai agen penyembuh kanser bermula dengan surah Al Mukminun, ayat 91 hingga 100 dan surah Al Hajj, bermula ayat 31 hingga 55.

Ayat surah Mukminun untuk dibaca pada waktu malam sebanyak tiga kali sama ada selepas maghrib atau isyak atau mana-mana masa yang sesuai pada waktu malam atau dibacakan di dalam sembahyang sama ada fardu, atau Qiyammulail.

Ayat surah Al Hajj tadi pula adalah untuk bacaan siang sebanyak tiga kali selepas subuh, zohor atau asar.

Jika tidak sempat, maka boleh dibaca pada bila-bila masa di waktu siang. Kesimpulannya, tiada alasan sibuk atau tidak sempat untuk seseorang pesakit melakukan amalan ini.

Selepas kali membaca ayat ini, pesakit boleh berdoa kepada Allah agar sakit mereka sembuh.

Ingat, berdoa dengan penuh keyakinan bahawa Allah berkuasa menyembuhkan setiap penyakit di dunia ini.

Kita telah pun berikhtiar dengan membaca ayat ini, lalu berdoa dan bertawakal kepada Allah, insya-Allah, pesakit akan merasakan perbezaannya setelah beberapa hari.
Dua rangkaian ayat (Al Mukminun, Al Hajj), hendaklah diamalkan selama empat hingga lima minggu.

Baca dengan seikhlas hati dan penuh keyakinan. Setelah empat hingga lima minggu membaca ayat tadi, pesakit perlu pula membaca dua dari rangkaian surah-surah di bawah.

Al Anbiya’ 38 hingga 50 / Huud 60 hingga 80 / An Nahl 90 hingga 110 / Yunus 55 hingga 70 / Qasas 66 hingga 88 / Ibrahim 9 hingga 22 / Al Kahfi 38 hingga 60 / Yunus 71 hingga 89

Malah, ayat ini bersifat khusus untuk setiap tahap kanser dan spesifik untuk setiap jenis kanser yang dialami.

Setiap rangkaian ayat ini sama jika dibandingkan dengan setiap satu jenis ubat dalam kaedah rawatan kanser secara moden.

Memeluk Islam Kerana Mengkaji Wudhuk

Prof Leopold Werner von Ehrenfels, seorang psikiater dan sekaligus neurology dari Austria, menemui sesuatu yang menakjubkan terhadap wudhu. Ia mengemukakan satu fakta yang sangat mengejutkan.
Bahawa pusat-pusat saraf yang paling peka dari tubuh manusia ternyata berada di sebelah dahi, tangan, dan kaki.

Pusat-pusat saraf tersebut sangat sensitif terhadap air segar. Dari sini ia menemui hikmah di sebalik wudhuk yang membasuh pusat-pusat saraf tersebut. Malah ia mencadangkan agar wudhu bukan hanya milik dan kebiasaan umat Islam, tetapi untuk umat manusia secara keseluruhan.

Dengan sentiasa membasuh air segar pada pusat-pusat saraf tersebut, maka bererti orang akan memelihara kesihatan dan keselarasan pusat sarafnya. Pada akhirnya Leopold memeluk agama Islam dan mengganti fakta nama menjadi Baron Omar Rolf Ehrenfels.

Hikmah Wudhu

Ulama Fekah juga menjelaskan hikmah wudhuk sebagai bahagian dari usaha untuk memelihara kebersihan fizikal dan rohani. Anggota badan yang dibasuh dalam air wudhu, seperti tangan, kawasan muka termasuk mulut, dan kaki memang paling banyak bersentuhan dengan benda-benda asing termasuk kotoran. Kerana itu, wajar kalau anggota badan itu yang harus dibasuh.

Ulama tasawuf menjelaskan hikmah wudhuk dengan menjelaskan bahawa anggota badan yang dibasuh air wudhuk memang daerah yang paling sering berdosa. Kita tidak tahu apa yang pernah diraba, dipegang, dan dilakukan tangan kita. Banyak pancaindera tersimpul di bahagian muka.

Berapa orang yang jadi korban setiap hari dari mulut kita, berapa kali berbohong, memaki, dan membicarakan aib orang lain. Apa saja yang dimakan dan diminum. Apa saja yang baru diintip mata ini, apa yang didengar oleh telinga ini, dan apa saja yang baru dicium hidung ini? Ke mana sahaja kaki ini berjalan setiap hari?

Tegasnya, anggota badan yang dibasuh dalam wudhuk ialah anggota yang paling berisiko untuk melakukan dosa.Fakta Organ tubuh yang menjadi anggota wudhuk disebutkan dalam ayat al-Maidah [5]:6, adalah wajah, tangan sehingga siku, dan kaki sehingga hujung kaki.

Dalam hadis riwayat Muslim juga dijelaskan bahawa, air wudhuk mampu mengalirkan dosa-dosa yang pernah dilakukan oleh mata, hidung, telinga, tangan, dan kakinya, sehingga yang berkaitan bersih dari dosa.

Kalangan ulama melarang mengeringkan air wudhuk dengan kain kerana dalam redaksi hadis itu dikatakan bahawa proses pembersihan itu sampai titisan terakhir dari air wudhuk itu (ma’a akhir qathr al-ma’).

Wudhuk dalam Islam masuk di dalam Bab al-Thaharah (penyucian rohani), seperti halnya tayammum, syarth, dan mandi junub. Tidak disebutkan Bab al-Nadhafah (pembersihan secara fisik). Rasulullah SAW selalu berusaha mempertahankan keabsahan wudhuknya.

Yang paling penting dari wudhuk ialah kekuatan simboliknya, yakni memberikan rasa percaya diri sebagai orang yang ‘bersih’ dan setiap waktu dapat menjalankan ketaatannya kepada Tuhan, seperti mendirikan solat, menyentuh atau membaca mushaf Al-Quran.Fakta Wudhuk sendiri akan menghalang diri untuk menghindari apa yang secara spiritual merosak citra wudhu. Dosa dan kemaksiatan berkontradiksi dengan wudhuk.

Cara Wuduk Rasulullah S.a.w

Dari Abdullah bin Zaid bin Aasim al-Ansari r.a, beliau telah ditanya: “Tunjukkan kepada kami cara Rasulullah S.A.W berwuduk.. Maka beliau pun meminta sebekas air, lalu menuang sedikit air ke atas tapak tangan dan membasuhnya sebanyak tiga kali. Kemudian beliau memasukkan tangan ke dalam bekas untuk mencedok air dengan tangannya dan berkumur-kumur serta memasukkan air ke dalam hidung dengan air yang sama sebanyak tiga kali. Kemudian beliau mencedok air sekali lagi lalu membasuh muka sebanyak tiga kali. Selepas itu beliau mencedok lagi dengan tangannya lalu membasuh tangan hingga ke paras siku dua kali. Kemudian beliau mencedok lagi lalu menyapu kepala dalam keadaan menyapu tangannya dari arah depan kepala ke arah belakang dan menyapu tangannya kembali ke arah depan kepala, kemudian beliau membasuh kedua kakinya hingga ke paras buku lali. Selepas itu beliau berkata: Beginilah cara Rasulullah s.a.w mengambil wuduk .” (Muslim )

Huraian

Wuduk yang sempurna akan mendapat kekhusyukan dalam sembahyang. Sembahyang yang dimaksudkan ialah sembahyang yang mampu menegah seseorang itu daripada melakukan kerja-kerja yang keji dan mungkar kerana wuduk itu bertujuan untuk membersihkan diri daripada kotoran najis dan hadas sedangkan sembahyang pula dapat membersihkan diri daripada sifat-sifat mazmumah kerana sembahyang adalah merupakan kafarat (memadamkan) dosa-dosa yang telah lalu, selagi seseorang itu tidak melakukan dosa-dosa besar.

HUKUM CONTACT LENS

Ada dua tujuan memakai kanta lekap;

1. Tujuan perubatan; iaitu orang yang memakainya kerana masalah mata yang dihadapinya, iaitu ia memakainya sebagai ganti cermin mata. Hukumnya adalah harus dengan syarat tidak mendatang mudarat kepada mata.

2. Tujuan perhiasan; iaitu memakainya sekadar suka-suka, bukan kerana keperluan (yakni bukan kerana masalah mata). Ia masuk dalam hukum perhiasan. Perhiasan diharuskan selagi tidak melanggar batasan Syara, iaitu;

a) Tidak mendedahkan aurat dan berlaku tabarruj
b) Tidak mendatangkan fitnah iaitu menimbulkan ghairah orang lain –terutamanya wanita- (yakni tidak harus wanita memakai perhiasan yang boleh mendatangkan ghairah atau mencuri perhatian lelaki kepadanya).
c) Tidak mengubah ciptaan Allah.
d) Tidak berupa penipuan atau pemalsuan.
e) Tidak menyerupai perbuatan orang kafir
f) Tidak berlebihan.
g) Tidak memudaratkan

Merujuk kepada syarat-syarat di atas, sebahagian ulamak telah memfatwakan haram memakai contact lens yang berwarna (yakni mengubah warna mata yang asal) kerana ia mengubah ciptaan Allah, berupa penipuan/pemalsuan dan meniru perbuatan orang kafir di samping ia memudaratkan sebagaimana disahkan oleh para doctor sendiri. Di tambah lagi bagi perempuan, ia boleh menimbulkan fitnah (iaitu mencuri perhatian lelaki kepadanya).[1]

3. Adapun penggunaan contact lens semada mengambil wudhuk, solat dan puasa; ia tidak menjejaskan ibadah-ibadah tersebut kerana bahagian dalam mata tidaklah wajib dibasuh atau disampaikan air ketika mengambil wudhuk atau ketika mandi (yang wajib ialah bahagian luar sahaja iaitu kelopak mata). Begitu juga dengan puasa; menurut ulamak memasukkan sesuatu ke dalam mata tidaklah membatalkan puasa. Solat pun begitu juga; tidak ada yang akan menjejaskan solat kerana contact lens.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Fatwa Syeikh Abdullah bin Abdurrahman al-Jibrin (http://www.ibn-jebreen.com/).
2. Fatwa Syeikh Mohammad Soleh al-Munajjid (http://islamqa.com/).
3. Fatwa Syeikh Dr Ahmad al-Hija al-Kurdi (http://www.islamic-fatwa.com/)

Nota hujung;

[1] Antara mereka ialah Syeikh Dr. Abdullah bin Abdurrahman al-Jibrin. (Lihat laman web beliau; http://www.ibn-jebreen.com/). Ada ulamak mengharuskannya untuk lelaki sahaja. Adapun wanita, tidak harus melainkan di hadapan suami dan mahram sahaja. Namun keharusan itu dengan syarat tidak mendatangkan mudarat. (Lihat; fatwa Syeikh Dr. Dr Ahmad al-Hija al-Kurdi (http://www.islamic-fatwa.com/)). Mengenai dakwaan mengubah ciptaan Allah –yang dihujjah oleh ulamak yang mengharamkannya kerana factor tersebut-, dijawab oleh ulamak ulamak-ulamak yang mengharuskannya; ia tidaklah dapat dikatakan mengubah ciptaan Allah kerana dapat ditanggalkan, yakni perubahan yang berlaku pada mata kerana contact lens itu tidaklah kekal sebagaimana tatu, sebaliknya dapat ditanggalkan. (Lihat fatwa Syeikh Ibnu ‘Uthaimin; http://www.denana.com/fatawa/articles.aspx?selected_article_no=1494).

Hikmah Bersin Kepada Kesihatan Manusia Menurut Islam


SESUATU perkara yang berlaku adalah kehendak dan kurniaan daripada Allah SWT. Manusia harus menerima dengan perasaan reda dan merendah diri kerana pada dasarnya segala-galanya adalah untuk kebaikan umat manusia.

Setiap ciptaan mempunyai tujuan tersendiri dan bukanlah sia-sia seperti anggapan sesetengah masyarakat. Firman Allah SWT bermaksud: “Apakah kamu mengira bahawa ada ciptaan Allah yang tiada mempunyai tujuan serta sia-sia?” (Surah al-Mukminun, ayat 115)

Ada perkara yang tersirat kadang kala tidak menggambarkan apa yang tersurat. Namun, peradaban dalam Islam amat dititikberatkan kerana Islam tidak sekali-kali membenarkan perasaan orang lain terganggu akibat sesuatu tindakan yang kita lakukan.

Sesiapa yang bersin hendaklah menyebut ‘Alhamdulillah’ dan berkatalah mereka yang berada di sisinya ‘Yarhamukallah’. Inilah salah satu antara hak orang Islam terhadap saudaranya yang lain (mendoakan ketika bersin). – Hadis riwayat Aishad dari Abi Ya’la

Sabda Baginda SAW: “Sesiapa yang bersin, hendaklah meletakkan tangannya di mulut dan merendahkan suaranya.” (Hadis riwayat Abu Daud dan Tirmizi).

Di sinilah letaknya keadilan dan kesaksamaan Islam yang mana segala gangguan mental dan fizikal terhadap orang lain adalah dilarang walaupun kepada golongan bukan Islam.

Antara perkara yang sering dilupai umat Islam ialah ‘bersin’ dan disiplinnya. Ramai menganggap ia perkara biasa dan tiada kaitan dengan agama. Sebenarnya bersin mempunyai disiplin tersendiri yang perlu dijaga supaya tidak mengganggu perasaan orang lain ketika kita bersin.

Kita dianjurkan supaya tidak meninggikan suara serta mengucapkan pujian kepada Allah SWT (Alhamdulillah) serta menutup hidung dan mulut ketika bersin. Dianjurkan pula mereka yang mendengar pujian itu mendoakan dengan rahmat Allah SWT (Yarhamukallah).

Sesungguhnya al-Quran dan sunnah penuh dengan hukum dan hikmah untuk kemaslahatan manusia. Ada ulama’ menyebut: “Jika hanya ada seratus perkara dalam al-Quran dan sunnah, nescaya kita akan menyelaminya dengan mudah. Tetapi hakikatnya, di sana terdapat ribuan perkara yang datang dalam pelbagai bentuk dan cara.”

Hikmah diciptakan bersin kepada manusia adalah berdasarkan beberapa perkara, antaranya untuk menggambarkan Islam sebagai agama yang sentiasa menitikberatkan hubungan hamba dan Penciptanya dalam semua keadaan. Oleh itu, setiap pekerjaan dilakukan mempunyai doa tersendiri daripada Baginda SAW.

Jawapan yang diucapkan daripada orang yang bersin serta mereka yang mendengar pujian dapat menciptakan suasana keislaman dalam masyarakat serta menggalakkan mengingati Allah SWT.

Sabda Baginda SAW: “Sesiapa yang bersin hendaklah menyebut ‘Alhamdulillah’ dan berkatalah mereka yang berada di sisinya ‘Yarhamukallah’. Inilah salah satu antara hak orang Islam terhadap saudaranya yang lain (mendoakan ketika bersin).” (Hadis riwayat Aishad dari Abi Ya’la)

Syekh A’llamah Al-Haliimy berkata: “Bersin juga akan mengurangkan tekanan yang terdapat dalam pemikiran selepas banyak berfikir. Oleh sebab itulah orang yang menjawab berkata: “Semoga Allah lapangkan pemikiranmu.”

Berkata Ibnu A’rabi, bersin akan mengejutkan segala saraf bermula daripada kepala ke bahagian tengkuk dan ucapan Yarhamukallah daripada mereka yang mendengar bermaksud supaya Allah kembalikan sarafnya seperti sedia kala.

Ibnu Abi Hamzah berkata, bersin adalah satu nikmat Allah SWT kepada hambanya untuk menghilangkan kemudaratan dalaman manusia. Oleh sebab itulah mereka yang bersin dianjurkan memuji Allah SWT dan mereka yang menjawab pujian itu sangat dituntut oleh Islam dan mendapat ganjaran Allah SWT. (Kitab Fathul Bari)

Begitu juga jalinan ukhuwah antara umat Islam selepas berlaku dua hubungan antara orang yang bersin dan mereka yang menjawabnya. Mereka saling mendoakan antara satu sama lain sehingga melahirkan hubungan yang kukuh antara umat Islam.

Perasaan persendirian, keegoan serta permusuhan adalah penyakit masyarakat dan adalah mukadimah kepada keruntuhan agama. Sesungguhnya bersin dapat mewarnai sikap layanan yang baik terhadap orang lain dan dapat menjelmakan semangat kasih sayang antara umat Islam.

Islam juga menafikan fahaman masyarakat jahiliah dulu yang menganggap mereka yang bersin adalah pembawa sial dan berpenyakit. Ada juga sebahagian daripada mereka menganjurkan diputuskan atau diusahakan tidak bersin supaya tidak tergolong daripada golongan yang sial.

Mereka juga akan menjawab kepada yang bersin mengikut penilaian orang itu pada pandangan masing-masing. Contohnya, jika orang itu disukai maka mereka akan mendoakan supaya sihat dan panjang umur. Jika orang itu dibenci maka jawapannya adalah celaka dan mati. Ada juga yang menjawab, itu (sial) adalah untukmu dan bukan untukku.

Doa keampunan diungkapkan mereka yang bersin dan mereka mendengarnya telah membina satu ikatan malah dengan jawapan semula oleh orang yang bersin dengan doa hidayah untuk kedua-duanya dapat membina kasih sayang antara keduanya. Doa inilah yang memadamkan fahaman jahiliah yang menggalakkan kezaliman dan permusuhan sesama manusia.

Hukum Pengklonan Manusia & Haiwan


Pengklonan ialah istilah yang digunapakai untuk menyatakan kaedah apabila  lahirnya seekor  biri-biri yang diberi nama Dolly. Dolly ialah haiwan pertama dari kumpulan mamalia yang lahir melalui proses pembiakan seksual tanpa memerlukan percantuman sel jantan (sperma) dengan sel betina (ovum). Individu pertama yang menemui  dan menghebahkan kaedah ini  ialah kumpulan saintis genetik di bawah kelolaan Dr Ian Wilmut yang berpusat di Edinburgh, Britain pada bulan Februari 1997. Jadi amatlah penting bagi kita untuk mengambil istilah yang dimaksudkan dari penemuan ini sebagai “KLON”  yang dipetik dari istilah Inggeris “cloning” seperti istilah biologi yang digunapakai  pada masa kini. Di dalam bahasa arab pula kaedah ini dikenali sebagai “at-tansil” oleh sebahagiannya atau “al-istinsaq” oleh sebahagian yang lain.

Isu berkaitan pengklonan ini telah memberi kesan yang mendalam dan menggegarkan aspek akhlak dan agama yang mempunyai per perbezaan dari segi akidah dan ajarannya. Sekalipun mereka bersepakat mereka tidak menentang ilmu atau kemajuan dari segi sains, tetapi mereka memberi amaran bahawasanya penyalahgunaan ilmu akan mendatangkan kesan yang buruk kepada institusi kekeluargaan manusia.

Fiqh Islam berusaha untuk menyelesaikan isu pengklonan ini bersandarkan kepada kaedah-kaedah umum dan juga maksud syarak agar ianya bertepatan dengan nas-nas syarak bahkan juga dengan hukum Fiqh warisan dan membezakan di antara pengklonan manusia dengan pengklonan haiwan yang mana pengklonan manusia itu masih dianggap sebagai satu khayalan sains kerana tiadanya maklumat rasmi mengenai kejayaan eksperimennya mereka.

Adapun pengklonan manusia kebanyakan para penyelidik dan golongan Fuqaha’ kontemporari berpendapat ianya haram dan menuntut agar dihentikan segala jenis percubaan penyelidikannya. Ini kerana ianya menjadi penghalang kepada keharmonian dan kasih sayang di kalangan manusia dengan hukum pembiakan secara berpasangan yang mana Allah jadikannya sebagai petunjuk di dalam ayat al-Quran bahkan pengklonan ini juga bercanggah dari tabiat semulajadi manusia. Allah SWT berfirman di dalam surah al-Hujurat ayat 13 :

Maksudnya : Wahai umat manusia sesungguhnya sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa agar kamu berkenal-kenalan.

Allah SWT juga berfirman di dalam surah ar-Rum ayat 21 yang berbunyi :

Maksudnya : Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya, bahawa Ia menciptakan kamu (wahai kaum lelaki) isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan-Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan bagi orang-orang yang berfikir.

Pengklonan manusia ini juga akan mengundang kefasadan dan kemudharatan yang tidak dapat ditanggung oleh institusi kekeluargaan manusia dari pelbagai aspek antaranya mengalami penuaan awal disebabkan berlakunya pembahagian sel yang cepat dan berterusan. Selain itu, pengklonan ini akan menghilangkan faktor emosi dan juga ruh di antara ahli keluarga kerana menyisihkan peranan salah seorang dari ibu bapanya di dalam kelahiran yang baru serta menghilangkan nasab keturunan. Pengklonan ini juga akan menyebabkan wujudnya keturunan manusia yang tidak normal kerana wajud manusia yang serupa. Ini kerana klon yang dihasilkan ini akan menyamai atau hampir menyamai individu yang asal dan seterusnya akan menyebabkan berlakunya penyamaran ini bagi sebahagian dari mereka.

Sebahagian kecil ahli Fiqh berpendapat pengharaman hukum pengklonan ini adalah suatu pendapat yang tergesa-gesa kerana tiadanya penjelasan yang jelas selepasnya. Dan mereka menyeru agar eksperimen pengklonan manusia ini diteruskan dan menyokongnya kerana inilah yang dinamakan sebagai kuasa sains. Manusia berhak untuk menyingkap rahsia-rahsia kehidupan. Namun segala keputusan eksperimen tersebut adalah ketentuan Allah SWT. Sesuatu perkara itu tidak akan berlaku kecuali Allah SWT menginginkannya. Selain itu, tiada nas yang melarang perbuatan ini. Pensyariatannya bersandarkan kepada keharusan yang asal.

Bagi pengklonan haiwan pula kebanyakan para penyelidik dan ahli Fiqh kontemporari menyokong pensyariatannya berdasarkan kepada prinsip tidak khuatir adanya larangan dari segi syarak seperti percampuran nasab. Ini kerana pengklonan haiwan ini membawa kepada pertambahan sumber makanan kepada manusia kerana haiwan adalah sumber kurniaan Allah SWT kepada manusia. Allah SWT berfirman :

Ertinya : Dan Ia memudahkan untuk (faedah dan keguaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya.

Sebahagian kecil dari golongan Fiqh pula berpendapat kepada pengharaman aktiviti pengklonan haiwan kerana bercanggah dari pendekatan semulajadi dalam proses pembiakan dan dikhuatiri akan menghasilkan baka-baka haiwan yang tua yang akan memudharatkan sumber pemakanan manusia.

Dan isu ini memerlukan kepada pemerhatian dari sudut Fiqh apabila memperolehi maklumat yang baru dari ujikaji sains yang dilakukan. Hukum bagi sesuatu perkara itu adalah satu cabang dari gambarannya.

Hukum Pertukaran & Pengesahan Jantina


Pertukaran jantina bermaksud kecenderungan untuk melakukan pembedahan bagi menukar jantina sama ada pertukaran dari lelaki kepada perempuan atau sebaliknya. Perkara ini merupakan seburuk-buruk amalan yang bercanggah dengan sifat semulajadi manusia. Secara dasarnya jantina mereka itu telah jelas lelaki ataupun perempuan tetapi disebabkan kecenderungan mereka yang inginkan jantina yang diimpikan atau kebencian kepada jantina asal semasa dilahirkan serta dikuasai keinginan untuk menjalani kehidupan seks songsang namun kesemua perkara ini kembali kepada satu sebab yang utama iaitu kurangnya didikan agama. Kaedah perubatan sudah tidak mampu lagi merawat sebahagian dari golongan ini yang mana hasil kajian yang telah dijalankan ke atas kebanyakan dari mereka membuktikan rawatan ke atas mereka adalah suatu perkara yang mustahil. 

Pembedahan ini telah bermula di negara barat kemudian telah mula merebak ke dalam masyarakat Islam kita. Pembedahan ini dilakukan dengan membuang zakar dan membentuk faraj serta memperbesarkan buah dada bagi golongan yang ingin menukar jantina lelaki kepada perempuan. Bagi golongan perempuan yang ingin bertukar kepada lelaki pula mereka akan melakukan pembedahan dengan membuang buah dada dan juga saluran kemaluan wanita lalu membentuk anggota sulit lelaki yang dicipta atau dibentuk dari daging paha dengan menggunakan kaedah mekanikal agar alat itu berfungsi.

Maksud pengesahan jantina pula ialah melakukan pembedahan bagi menentukan jantina mereka sama ada mereka itu tergolong di dalam golongan khunsa musykil (tidak jelas) atau khunsa wadhih (jelas). Tidak semua golongan ini dicela. Ada sebahagian dari mereka dilahirkan dengan mempunyai dua alat kelamin (zakar dan faraj). Sebahagiannya pula dilahirkan tanpa ada alat kelamin secara mutlak cuma terdapat lubang yang keluar padanya air kencing. Dan sebahagiannya pula ketika dilahirkan telah jelas jantinanya sama ada lelaki atau perempuan namun pembentukan dalaman badan mereka didominasi oleh kelenjar atau hormon jantina lain. Kemungkinan hal ini tidak akan dapat dilihat kecuali pada peringkat umur yang semakin meningkat. Berdasarkan pemerhatian sebahagian dari pakar perubatan di dalam pengesanan rutin mereka terhadap golongan wanita yang pada zahirnya adalah wanita namun jelas dia adalah lelaki bukannya perempuan. Ini kerana terdapat padanya testis dan juga hormon lelaki yang terlalu tinggi tetapi ianya tidak berfungsi disebabkan tiada sel-sel yang khusus pada kulitnya. Begitu juga pemerhatian terhadap golongan lelaki yang mampu melahirkan anak kerana terdapat padanya rahim dan juga ovum. Inilah yang dinamakan kekeliruan jantina dan menuntut kepada individu yang mengalaminya untuk mengesahkan jantina mereka berdasarkan sel yang hakiki yang ditentukan oleh pakar perubatan masa kini.

Sesungguhnya Fiqh Islam telah berijmak bahawa haram melakukan pembedahan penukaran jantina semata-mata berdasarkan keinginan atau sesuka hati. Ini kerana perbuatan ini adalah sia-sia kerana mengubah struktur badan manusia tanpa ada sebarang hajat. Perbuatan ini juga merupakan salah satu kemusnahan kepada sistem seksual manusia. Hal ini menjadikan seseorang wanita itu tidak mampu untuk melahirkan anak begitu juga dengan golongan lelaki. Pembedahan pertukaran jantina ini dikaitkan dengan aspek luaran bukannya dari aspek dalaman.

Fiqh Islam juga telah berijmak sesungguhnya dibolehkan untuk melakukan pembedahan pengesahan jantina bagi golongan khunsa musykil yang tidak tahu sama ada mereka itu lelaki ataupun perempuan. Ini kerana ianya merupakan kaedah rawatan mengikut kaedah semulajadi. Mengikut fitrah semulajadi manusia, manusia itu dilahirkan samada lelaki ataupun perempuan berdasarkan firman Allah Taala yang berbunyi :

Maksudnya : Ia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Atau ia mengurniakan kedua-duanya anak lelaki dan perempuan dan ia juga menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mandul. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.

Para Fuqaha' kontemporari telah berselisih pendapat berkaitan hukum pertukaran jantina bagi golongan yang mengalami gangguan psikiatri dengan jantina yang lain iaitu golongan lelaki yang mengalami gangguan psikologi untuk bertukar kepada wanita atau golongan wanita yang ingin bertukar kepada lelaki. Fuqaha' juga berselisih pendapat berkaitan hukum pengesahan jantina bagi golongan khunsa yang jelas iaitu golongan lelaki yang jelas kelakiannya tetapi terdapat baginya rahim dan juga ovum. Begitu juga dengan golongan perempuan yang jelas kewanitaannya tetapi terdapat baginya testis. Perselisihan ini terbahagi kepada dua iaitu :

PENDAPAT PERTAMA

Dibolehkan untuk melakukan pembedahan pertukaran jantina tersebut. Ini kerana pada hakikatnya ianya untuk mengesahkan jantina dan merawat penyakit psikologi yang dialami sama kepentingnya dengan merawat kesakitan anggota. Allah telah berfirman :

Maksudnya : Sesiapa yang menjaga keselamatan manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.

Sesungguhnya lelaki atau wanita itu merupakan fitrah semulajadi. Jika berubah salah satunya kepada jantina yang lain tidak akan berlaku kejanggalan kepada fitrah semulajadi tersebut.

PENDAPAT KEDUA

Haram untuk melakukan pembedahan pertukaran atau pengesahan jantina. Ini merupakan pendapat dari kebanyakan Fuqaha'. Golongan wanita yang pada zahirnya adalah wanita namun memilki dua testis dibolehkan untuk membuangnya dan tidak diharuskan untuk membiarkan dua testis tersebut dan membuang organ yang zahir padanya. Begitu juga dengan golongan lelaki yang pada zahirnya adalah lelaki tetapi memiliki rahim dan ovum diharuskan untuk membuang tanda-tanda kewanitaan tersebut dan tidak diharuskan untuk melakukan sebaliknya. Selagi sesuatu organ itu mampu untuk menjalankan fungsinya maka ia perlu dilindungi. Ini kerana pertukaran jantina tidak akan mengubah fungsi sistem semulajadi manusia malah akan menghilangkan fungsinya dan sesiapa yang melakukan pertukaran jantina ini tidak akan memperolehi fungsi jantina yang lain. Pembedahan pertukaran jantina ini akan mendatangkan konflik kepada fungsi semulajadi manusia terutamanya apabila ia mengganggu kestabilan imbangan masyarakat dan hak-hak yang berkaitan dengan lelaki perempuan seperti hak warisan, aurat di tandas lelaki dan wanita serta selainnya.

Dan wajib untuk melakukan apa jua demi untuk merawat mereka-mereka yang sakit ini tanpa ada sebarang penyelewangan terhadap status jantina mereka yang zahir. Jika berlaku sebaliknya, ia merupakan ikutan kepada amalan syaitan di dalam mengubah ciptaan Allah SWT sepertimana Firman Allah SWT yang berbunyi :

Maksudnya : Aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang-binatang ternak), lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu, dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil syaitan sebagai pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang dan nyata.

Sesungguhnya Nabi SAW melaknat golongan-golongan yang menyerupai kaum lain dan memerintahkan agar dikeluarkan mereka dari rumah-rumah kerana tiada kefasadannya dan para pemerintah perlu meyediakan pusat-pusat rawatan kepada golonghan ini. Imam Bukhari telah meriwayatkan daripada Ibn Abbas katanya : Rasulullah SAW melaknat lelaki yang menyerupai kaum wanita dan wanita yang menyerupai kaum lelaki. Dan Nabi SAW berkata : keluarkan mereka dari rumah-rumah mereka.

Seharusnya, masih banyak fakta-fakta perubatan perlu dikaji agar golongan ahli Fiqh dapat menyelesaikan dua isu penting ini iaitu pertukaran dan pengesahan jantina dengan bukti dan hujah-hujah yang relevan.

Hukum Merancang Keluarga


Apakah yang dimaksudkan dengan ungkapan merancang keluarga seperti yang tertera di atas? Ungkapan ini yang lazimnya lahir dari bibir-bibir pasangan suami isteri khususnya yang baru mendirikan rumahtangga secara realitinya merujuk kepada perancangan untuk mendapatkan zuriat bagi pasangan tersebut yang meliputi perancangan dari segi jarak kelahiran dan juga bilangan zuriat yang ingin ditimang oleh pasangan masing-masing.

Sebenarnya isu merancang keluarga ini mula berkembang di dalam arus masyarakat pada semester pertama dari kurun ke-20 selepas berlakunya perang dunia ke 2. Antara faktor utama berlakunya isu yang dinukilkan ini ialah faktor kesihatan dan juga ekonomi. 

Jika kita lihat dari faktor kesihatan apabila seseorang wanita yang sedikit berumur berkahwin dia mesti mengimpikan untuk menimang cahaya mata sebanyak mungkin sebelum sampai tempoh yang tidak sesuai lagi baginya untuk melahirkan anak. Di dalam tempoh tersebut dia akan berusaha untuk melalui proses kelahiran secara berturut-turut. Hal ini akan mengakibatkan lahirnya anak-anak yang lemah disebabkan terputusnya sumber susu ibu selepas melalui proses kehamilan yang baru. Perkara ini akan mendorong kepada perlunya amalan perancangan keluarga untuk menjarakkan tempoh kehamilan ibu tersebut dengan mempraktikkan kaedah-kaedah mencegah kehamilan seperti memakai kondom dan juga pengambilan ubat-ubatan yang khusus. 

Jika dilihat dari segi ekonomi pula ketidaksamaan yang ketara di antara kadar pertumbuhan penduduk dengan kadar pertumbuhan ekonomi yang menyaksikan kadar pertumbuhan penduduk ini telah melebihi jangkaan realiti pemikiran kita.

Kadar pertumbuhan penduduk yang meningkat secara mendadak ini juga mendorong kepada perlunya aktiviti menghadkan bilangan zuriat dengan mengamalkan kaedah-kaedah untuk mencegah kehamilan seperti sterilisasi (bebas dari persenyawaan benih) yang dilakukan pada awal proses pernikahan atau selepas berlakunya proses kelahiran yang pertama atau kedua. Kemajuan di dalam bidang perubatan dalam menyelesaikan masalah pasangan yang mandul dan kewujudan proses-proses yang boleh melewatkan kematian juga antara faktor yang meningkatkan kadar pertumbuhan penduduk dunia sehingga mencapai ke suatu kadar yang tidak logik akal untuk difikirkannya.

Ahli-ahli Feqah kontemporari bersepakat dibolehkan aktiviti merancang keluarga ini sama ada dari segi penentuan jarak kelahiran atau penentuan bilangan zuriat jika bertepatan dengan maslahah perubatan yang telah ditetapkan bagi menghindari wanita itu dari sebarang kemudharatan atau kebinasaan hasil dari kehamilan yang berturut2 itu. Ini juga bertepatan dengan dalil Al-Quran yang berbunyi :

janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan. 

Ahli-ahli Feqah ini juga bersepakat haramnya aktiviti merancang keluarga ini jika berlaku di dalam 3 keadaan berikut. 

Pertama : Aktiviti perancangan keluarga itu merupakan satu ketetapan dari pihak kerajaan ataupun satu aktiviti yang lazim bagi masyarakat sesuatu negara tersebut. Ini kerana ianya menyalahi kebebasan dan hak asasi manusia. Perbuatan membunuh janin di dalam rahim ketika berlakunya kehamilan bukanlah satu undang-undang perancangan keluarga dan perbuatan ini menyerupai perbuatan Firaun yang melarang kelahiran bayi lelaki dari Bani Israel kerana ditakuti akan berkuasa suatu hari nanti. 

Kedua : Aktiviti perancangan keluarga itu dilakukan melalui cara yang dilarang oleh syarak seperti membunuh atau pengguguran yang diharamkan berpandukan dalil Al-Quran yang berbunyi :

Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar. 

Ketiga : Jika aktiviti perancangan keluarga tersebut dilakukan kerana takut terputus atau tiada sumber rezeki. Hal ini bersalahan dengan akidah umat Islam berdasarkan dalil Al-Quran yang berbunyi :

Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan. Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. 

Tetapi bagaimana pula hukumnya jika aktiviti perancangan keluarga itu merupakan pilihan dan kehendak seseorang individu dan dilakukan melalui cara yang dibenarkan tanpa melibatkan pembunuhan atau juga pengguguran. Maka di dalam hal ini Ahli-ahli Feqah masa kini berselisih kepada 3 pendapat berikut :

PENDAPAT PERTAMA : Dibolehkan aktiviti merancang keluarga ini sama ada dari segi penentuan jarak kelahiran atau penentuan kepada bilangan zuriat itu jika ianya merupakan kehendak individu tersebut yang tidak takut kepada kepapaan. Aktiviti ini juga hendaklah melalui jalan yang dibolehkan syarak tanpa melibatkan aktiviti pembunuhan atau pengguguran dan aktiviti ini dipraktikkan dengan bersandarkan kepada maslahah perubatan, maslahah masyarakat atau maslahah-maslahah lain yang diakui. Ini merupakan pendapat dari Organisasi Islam bagi Sains Perubatan Kuwait yang merupakan pendapat majoriti melalui nadwah mereka yang pertama pada tahun 1983.

Hujjah pendapat ini ialah berdasarkan apa yang dikeluarkan dari pendapat mazhab Shafie melalui kata-katanya yang masyhur yang membenarkan aktiviti a'zal walaupun tanpa keizinan isteri dan juga apa yang dikeluarkan dari pendapat Jumhur Ulama' yang membenarkan aktiviti a'zal dengan keizinan isteri berpandukan hadis Nabi Muhammad SAW yang berbunyi :

kami melakukan a'zal pada zaman Nabi Muhammad SAW dan apabila baginda mengetahuinya baginda tidak pula melarang aktiviti kami itu. 

Hujjah yang kedua bagi pendapat ini ialah sesungguhnya maksud perkahwinan dari segi syarak ialah memperoleh tempat tinggal, cinta dan kasih sayang di antara suami dan isteri. Tetapi perkara-perkara ini mungkin tidak dapat diperolehi dengan kewujudan zuriat yang ramai. Maka diterimalah pendapat yang membenarkan aktiviti merancang keluarga dengan mengikut segala ketetapan yang telah ditetapkan oleh syarak berdasarkan maslahah dan kemampuan pasangan tersebut berdasarkan hadis Nabi Muhammad SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah yang menyebut :

Sesungguhnya Nabi Muhammad SAW memohon perlindungan dari kesengsaraan, perpecahan, keburukan di dalam penghakiman dan kesombongan pihak musuh.

Hujjah yang terakhir bagi pendapat ini ialah aktiviti membina kekuatan dan memperelokkan nasab keturunan itu adalah salah satu daripada maksud syarak. Jadi secara lazimnya kita dapat menerima pendapat yang membolehkan aktiviti menentukan jarak kelahiran dan menghadkan bilangan zuriat yang ingin diperolehi kerana ia merupakan satu usaha untuk membina kekuatan sepertimana dalil yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah yang berbunyi :

Mukmin yang kuat itu lebih baik dan disukai oleh Allah SWT berbanding dengan mukmin yang lemah dan di dalam setiap kebaikan itu berusahalah melakukan sesuatu yang memberi manfaat kepadamu. Mohonlah bantuan daripada Allah SWT dan jangan merasa lemah.

PENDAPAT KEDUA : Diharamkan amalan merancang keluarga ini dalam apa jua keadaan sekalipun. Ini merupakan pendapat yang masyhur di dalam ilmu Fiqh yang dikeluarkan oleh Akademi Fiqh Islam melalui daurah mereka yang ke-3 pada tahun 1980.

Hujah pertama bagi pendapat ini ialah berdasarkan pendapat dari Ibn Hazim,Ibn Hibban yang mengharamkan perbuatan a'zal secara mutlak sama ada dengan keizinan atau tanpa keizinan berdasarkan dalil yang diriwayatkan oleh Muslim yang bermaksud : 

"Sesungguhnya aku telah bersama-sama Nabi Muhammad SAW ketika bertemu dengan penduduk setempat lalu Nabi Muhammad SAW berkata : Aku telah terfikir untuk membolehkan perbuatan (persetubuhan wanita dalam waktu menyusukan anak). Ini kerana Aku telah melihat di bandar Rom dan Parsi wanita-wanita yang melakukan persetubuhan dalam waktu menyusukan anak ia tidak mendatangkan sebarang kemudharatan kepada anak-anak tersebut. Kemudian Nabi Muhammad SAW ditanya mengenai perbuatan a'zal? Lalu Nabi Muhammad SAW menjawab itu merupakan pembunuhan anak secara tersembunyi lalu Nabi Muhammad SAW berfirman dengan potongan ayat Al-Quran yang berbunyi :

Dan apabila anak perempuan yang ditanam hidup-hidup itu ditanya, dengan dosa apakah ia dibunuh?

Hujjah yang kedua bagi pendapat ini ialah mempunyai zuriat keturunan yang ramai dan penjagaan yang sempurna kepada zuriat-zuriat tersebut merupakan salah satu daripada maksud yang didatangkan oleh syarak yang perlu dipraktikkan oleh semua pihak. Maka perbuatan merancang keluarga adalah satu perbuatan yang diharamkan kerana bercanggah dengan maksud syarak tersebut berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Anas Bin Malik yang berbunyi :

Kahwinilah (wanita) yang penyayang dan subur kerana aku akan mempunyai umat yang paling ramai berbanding Rasul lain di Hari Kebangkitan nanti. 

Hujjah terakhir bagi pendapat ini ialah perbuatan merancang keluarga ini merupakan satu amalan yang di bawa dari negara barat yang mana aktiviti ini disuntik dengan sokongan kewangan yang besar dari pihak barat sendiri. Ini kerana aktiviti yang mempunyai kepentingan dari segi politik ini diamalkan hanya untuk mengurangkan bilangan penduduk di negara-negara barat seterusnya membuktikan kepada dunia pihak barat ini mampu untuk sentiasa membangun dan memodenkan negara mereka. Hal ini juga berlaku khususnya selepasa melihat kepada statistik pertumbuhan penduduk di negara-negara Asia dan Afrika yang jauh lebih besar jika dibandingkan dengan Negara-negara Eropah dan Jepun dan di dalam masa yang sama negara-negara Eropah ini pula tidak menghadapi sebarang masalah dari segi perubatan atau ekonomi jika dibandingkan denga apa yang dihadapi oleh negara-negara Asia dan juga Afrika. Ini membuktikan ianya merupakan suatu amalan buruk yang diamalkan oleh pihak barat yang hanya mementingkan keseronokan, harta yang banyak dan kemodenan negara dan menjadikan anak dan penduduk yang ramai sebagai alasan kepada timbulnya masalah dari segi ekonomi dan juga perubatan kepada negara.

PENDAPAT KETIGA : Melihat kepada perbezaan dari segi penentuan jarak kelahiran dan menghadkan bilangan zuriat yang diinginkan. Adapun amalan merancang keluarga dengan menentukan jarak kelahiran adalah satu amalan yang dibolehkan syarak berdasarkan ketetapan-ketetapan yang telah ditetapkan tetapi jika amalan merancang keluarga itu dengan menghadkan bilangan zuriat yang diinginkan maka ianya tidak dibenarkan sama sekali. Ini merupakan pendapat dari Jumhur Fuqaha' dan menjadi resolusi bagi Akademi Kajian dan Penyelidikan Islam di dalam daurah mereka yang ke-5 pada tahun 1988.

Hujjah bagi pendapat ini ialah amalan menentukan jarak kelahiran bersandarkan kepada pemikiran ingin menjarakkan dan mengawal tempoh kehamilan dengan kaedah-kaedah yang mampu menghalang kehamilan di dalam suatu tempoh tertentu. Hal ini bertepatan dengan maslahah yang dimaksudkan tanpa melibatkan sebarang kemudharatan atau kebinasaan. Adapun amalan menghadkan bilangan zuriat pula merupakan pemikiran ingin menghentikan kehamilan secara keseluruhannya dengan melakukan kaedah-kaedah seperti sterilisasi, hysterectomy (membuang rahim) dan juga vasectomy (buang testis). Perkara-perkara ini semuanya diharamkan oleh kebanyakan para ilmuan kerana mengundang kemudharatan sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas'ud :

Kami bersama-sama Nabi Muhammad SAW di dalam peperangan dan kami tidak memiliki apa-apa pun bersama kami (isteri). Lalu kami bertanya : adakah dibolehkan kami melakukan perbuatan mengkasi? Lalu Nabi Muhammad SAW melarang kami melakukan perbuatan tersebut.

Jadi jelaslah di sini perkembangan dalam bidang perubatan, ekonomi dan juga politik membuka satu lebaran di dalam sesetengah isu fiqh yang penting di dalam masyarakat kita masa kini dan di antara isu tersebut ialah isu yang kita bincangkan kali ini. 

Kita melihat perselisihan pendapat Ahli-ahli Feqah kontemporari ini membawa kepada hukum yang berlainan. Sesetengah dari mereka menetapkan hukum berdasarkan isu kebebasan yang telah ditentukan oleh syariat. Sesetengahnya pula melihat kepada isu pembangunan negara yang bercanggah dengan maksud syarak. Dan sesetengah yang lain pula menghimpunkan kedua-duanya dengan membezakan di antara perbuatan menentukan jarak kelahiran dan menghadkan bilangan zuriat. Tetapi pendapat yang terpilih di dalam isu ini ialah pendapat yang pertama iaitu dibolehkan amalan merancang keluarga ini sama ada dari segi menentukan jarak kelahiran atau menghadkan bilangan zuriat dengan berpaksikan ketetapan-ketetapan syarak yang melarang berlakunya sebarang kemudharatan atau percanggahan-percanggahan umum yang lain berdasarkan persepakatan pendapat kebanyakan Ahli Feqah yang membenarkan perbuatan a'zal. 

Hukum Berkaitan Hantaran Pertunangan

Hantaran pertunangan merupakan suatu perkara yang mula mendapat tempat di kalangan masyarakat sejak beberapa dekad yang lalu. Hantaran yang bertujuan untuk mendekatkan hati pihak perempuan dengan pihak lelaki yang meminangnya sebelum melalui detik-detik manis berumahtangga umpama adat yang tidak dapat dipisahkan lagi dari masyarakat kita masa kini. 

Kebiasaannya pihak perempuan akan menerima perhiasan-perhiasan yang berharga dari pihak lelaki sebagai gantirugi sebelum mendapat mas kahwin sebagai modal persiapan kelengkapan dan isi rumah bakal isteri tersebut dan juga sebagai permulaan kepada perkongsian hidup dan saling bantu membantu antara mereka. 

Menurut istilah dari Akademi Bahasa Arab hantaran pertunangan ini bermaksud hadiah yang diberikan dari pihak lelaki kepada pihak perempuan yang ingin dikahwininya sebagai tanda pertunangan antara mereka sebelum termeterainya ikatan yang sah antara mereka. Secara kelazimannya, hantaran pertunangan ini meliputi barang-barang yang berharga dan adakalanya pula meliputi perhiasan-perhiasan yang bernilai atau sejumlah wang ringgit. Nilai hantaran ini pula berbeza-beza bergantung kepada kemampuan pihak lelaki dalam menyediakan hantaran tersebut.

Sebenarnya Ahli-ahli Feqah terdahulu telah membincangkan mengenai hukum hadiah pertunangan yang diberikan pihak lelaki kepada wanita yang dipinanginya tetapi golongan Ahli Feqah ini tidak pula membincangkan berkaitan hantaran pertunangan ini. Ini kerana perkara ini hanya berlaku sejak beberapa dekad kebelakangan ini sahaja. Jika melihat kepada nilai hantaran tersebut Ahli-ahli Feqah kontemporari berselisih pendapat adakah hantaran tersebut dikategorikan sebagai hadiah atau mas kahwin atau ada hukum yang khas baginya khususnya apabila terputusnya ikatan pertunangan sebelum termeterai ikatan perkahwinan antara mereka. 

Sepertimana yang disebut oleh Ijmak hantaran pertunangan ini akan menjadi hak si isteri sepenuhnya apabila terjalinnya ikatan perkahwinan antara mereka. Ijmak juga ada menyebut sekiranya berlakunya perpisahan sebelum termeterai ikatan perkahwinan dibolehkan diadakan perbincangan di antara kedua-kedua pihak di dalam pembahagian hantaran pertunangan tersebut mengikut keredhaan masing-masing berdasarkan syarat dan perjanjian di antara mereka. Hal ini bertepatan dengan dalil yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari yang berbunyi :

Orang-orang Islam itu mempunyai ikatan dengan syarat-syarat mereka. Tetapi sekiranya tiada apa-apa perjanjian dan syarat antara mereka apabila berlakunya konflik tersebut, maka Ahli-ahli Feqah masa kini berselisih pendapat siapakah yang lebih berhak ke atas hantaran pertunangan tersebut.

PENDAPAT PERTAMA : Pihak perempuan mempunyai hak secara mutlak ke atas barang-barang hantaran pertunangan tersebut. Ini merupakan pendapat dari sebahagian Ahli Fiqh.

Hujjah pertama bagi pendapat ini ialah berdasarkan apa yang disebut oleh pendapat yang masyhur dari Al-Maliki bersandarkan kepada hukum hibah yang meletakkan hak sepenuhnya kepada si penerimanya. Hantaran pertunangan ini dikira sebagai hibah dan tiada mempunyai ikat kepada akad perkahwinan. Ini kerana tanpa hantaran pertunangan ini juga akad perkahwinan tetap dikira sah. Hibah ini dikategorikan sebagai hukum yang umum bagi Jumhur Ulama' tetapi berbeza bagi Hanafiah yang mengkategorikan hibah ini sebagai akad pemberian yang lazim yang tidak boleh diambil semula dari si penerimanya. Hal ini bersandarkan dalil yang dikeluarkan oleh Al-Bukhari yang berbunyi :

Individu yang mengambil semula barang pemberiannya umpama seekor anjing yang muntah kemudian menjilat semula muntahnya sendiri.

PENDAPAT KEDUA : Hantaran pertunangan tersebut merupakan hak pihak lelaki secara mutlak. Ini juga merupakan pendapat dari sebahagian Ahli Fiqh.

Hujah bagi pendapat ini ialah seperti yang disebut oleh Mazhab Shafie bagi hukum hadiah pertunangan. Mazhab Shafie berpendapat hadiah pertunangan tidak dikira sebagai hukum hibah secara mutlak. Ini kerana hadiah pertunangan sebagai syarat untuk menyempurnakan ikatan perkahwinan. Jika ikatan perkahwinan tidak dapat disempurnakan maka wajib bagi pihak perempuan mengembalikan hadiah yang diterimanya dari pihak lelaki tersebut. Ini kerana sebahagian dari Ahli Feqah dan Mahkamah Asasi Mesir beranggapan hantaran pertunangan tersebut hanya sebagai hadiah bukan sebagai tanda atau tali pengikat kepada akad perkahwinan. Akad perkahwinan tetap sah walaupun tidak disertai dengan hantaran tersebut.

PENDAPAT KETIGA : Hantaran pertunangan tersebut menjadi hak pihak lelaki jika tiada penghalang untuk dikembalikan hibah tersebut. Ini merupakan pendapat sebahagian Ahli Feqah dan dipraktikkan oleh Mahkamah Sivil Mesir.

Hujjah bagi pendapat ini ialah sepertimana yang disebut oleh Mazhab Hanafi bagi hukum kembalikan barang hibah. Ini kerana hantaran tersebut dikira sebagai hibah sebagai tanda pertunangan. Pertunangan pula bukanlah satu rukun atau syarat sah untuk termeterainya ikatan perkahwinan. Dan sekiranya berlaku pertengkaran di antara kedua-dua pihak ini ketika waktu pertunangan tersebut ianya tidak terikat dengan ikatan perkahwinan. 

Apabila perkara ini berlaku hantaran pertunangan itu akan menjadi milik bakal isteri pihak lelaki tersebut kecualilah adanya penghalang untuk mengembalikan hibah tersebut bersandarkan apa yang disebut oleh Mazhab Hanafi yang dipraktikkan oleh Undang-undang Sivil Mesir pada kanun yang ke-500 yang menyebut : 

" Si pemberi dibolehkan mengambil semula barangan pemberiannya dari pihak penerima sekiranya pihak penerima itu membenarkannya. Tetapi sekiranya pihak penerima tersebut tidak membenarkan maka si pemberi boleh menuntut haknya dari pihak berkuasa untuk dikembalikan barangan tersebut kepadanya selagi tiada penghalang baginya untuk mengambil semula pemberiannya itu ".

Menurut kanun yang ke 502 permohonan untuk dikembalikan barangan pemberian akan ditolak sekiranya adanya penghalang-penghalang seperti berikut :

PERTAMA - Mati salah satu pihak bagi akad hibah tersebut. KEDUA - Barangan pemberian itu telah rosak ketika berada di tangan si penerimanya. KETIGA - Hibah tersebut dikira sebagai sedekah dan amal jariah dari pihak pemberinya.

PENDAPAT KEEMPAT : Hantaran pertunangan itu hak yang berkaitan dengan mas kahwin. Ketika di dalam tempoh pertunangan sebelum berlakunya akad perkahwinan pihak lelaki berhak ke atas hantaran tersebut. Ketika di dalam tempoh akad tetapi masih belum melakukan hubungan kelamin hantaran tersebut hak bersama di antara suami dan isteri tersebut. Tetapi apabila berlakunya hubungan antara mereka hantaran tersebut menjadi hak si isteri sepenuhnya. Ini merupakan pendapat yang dikeluarkan oleh Dar Al-Ifta' Mesir melalui fatwa yang ke-31 pada tahun 1970 dan juga merupakan pendapat kebanyakan Ahli Feqah masa kini.

Hujjah bagi pendapat ini ialah sudah menjadi kebiasaan seperti yang diamalkan oleh kebanyakan negara-negara Arab menjadikan hantaran pertunangan itu sebahagian dari mas kahwin bahkan sudah menjadi kebiasaan masyarakat mengurangkan nilai mas kahwin dengan nilai hantaran yang diberikan jika dipersetujui oleh pihak perempuan dan akan menambah nilai tersebut sekiranya tidak dipersetujui oleh pihak mereka. 

Hujjah kedua bagi pendapat ini ialah hantaran ini sebagai tanda pertunangan antara kedua-dua pihak dan ianya bukanlah rukun bagi akad perkahwinan tersebut. Tetapi ianya merupakan ikatan kepada permulaan hubungan yang sah di antara mereka. Maka wajib dikategorikan hantaran itu sebagai hukum yang berkaitan dengan akad pernikahan bukannya sebagai hibah secara mutlak. Dan mas kahwin juga bukannya dari rukun akad perkahwinan tersebut tetapi ianya mempunyai ikatan dengan hukum tersebut.

Jadi jelaslah di sini perkembangan pengetahuan manusia memberi impak yang cukup besar dengan wujudnya beberapa isu fiqh kemasyarakatan yang penting ini dan di antara isu tersebut ialah isu hantaran pertunangan ini khususnya apabila berlakunya pertelingkahan di antara kedua-dua pihak dan dalam masa yang sama tiada perjanjian yang disepakati di antara mereka sehingga menyebabkan impian untuk mendirikan rumahtangga tersebut musnah sama sekali. Jika kita lihat perselisihan dari segi Fiqh dan Undang-undang telah menatijahkan pandangan yang berbagai sehingga masih lagi ragu-ragu dalam meletakkan hukum hantaran itu kepada kategori hadiah atau mas kahwin. 

Undang-undang Mesir memilih pendapat yang ketiga iaitu meletakkan hukum hantaran itu kepada hibah yang boleh dikembalikan kepada si pemberinya jika tiada sebarang halangan sepertimana yang disebut oleh Ahli Feqah dari Mazhab Hanafi. Tetapi pendapat yang keempat iaitu melihat hantaran pertunangan itu sebahagian dari mas kahwin merupakan pendapat yang terpilih bagi isu ini berdasarkan kekuatan dalil dan hujjah yang dikeluarkan. Ini kerana pemberian hantaran pertunangan tidak membataskan pihak lelaki untuk memberi hadiah-hadiah yang lain apabila menyambut perayaan-perayaan kemasyarakatan yang lain. Terbuktilah hantaran pertunangan itu tidak dikategorikan sebagai hukum hibah.

Syifa'ul Qalbi

Listen to Quran

Doa Moga Dibinakan Rumah Di Dalam Syurga

Doa Mohon Rezeki dan Ilmu

Hadis Perumpamaan Orang Yang Membaca Al-Quran

Halwa Telinga