Kemajuan Teknologi Landasan Sebar Fitnah Tanpa Sedar

KEMAJUAN teknologi komunikasi jika tidak digunakan sebaiknya mampu menjadi punca masalah kepada masyarakat.

PENYEBARAN fitnah sememangnya mudah berlaku dalam era teknologi komunikasi moden sekarang. Kemudahan khidmat pesanan ringkas (SMS), laman web serta e-mel membolehkan penyebaran maklumat dilakukan dengan mudah, cepat, meluas dan murah.

Sepatutnya semakin ramai golongan berpendidikan maka tidak ramai yang terperangkap dengan berita berunsur fitnah. Namun sebaliknya, bahkan ada golongan berpendidikan turut menjadi penyambung kepada lidah fitnah yang disebarkan itu. Berita diterima perlu dipastikan kesahihannya.

Kebijaksanaan dan kewarasan fikiran sepatutnya menjadikan kita tidak mudah terpedaya dengan fitnah yang tidak diasaskan daripada kebenaran tetapi bertujuan mencemarkan nama baik orang lain. Bagi pemfitnah, semakin luas sebaran maklumat yang ditulis bermakna keuntungan diharapkan telah diperoleh. Namun, mereka lupa keuntungan dinikmati di dunia ini boleh menjadikan mereka muflis di akhirat. 

Daripada Abu Hurairah, Nabi SAW bersabda: “Tahukah kamu siapakah dia orang muflis? Sahabat menjawab: Orang muflis di antara kami, ya Rasulullah ialah orang yang tidak ada wang ringgit dan tidak ada harta benda. Nabi SAW bersabda: Sebenarnya orang muflis dari kalangan umatku ialah orang yang datang pada hari kiamat membawa sembahyang, puasa dan zakat, sedang datangnya itu dengan kesalahan memaki hamun orang ini, dan menuduh orang itu, memakan harta orang ini, menumpah darah orang itu dan juga memukul orang. Maka akan diambil dari amal kebajikannya serta diberi kepada orang ini dan orang itu, kemudian kiranya habis amal kebajikannya sebelum habis dibayar kesalahan-kesalahan yang ditanggungnya, akan diambil pula dari kesalahan-kesalahan orang yang dianiayakannya serta ditimpakan ke atasnya, kemudian ia dihumbankan ke dalam neraka.” (Riwayat Muslim dan Tirmizi)

Sejarah Islam menunjukkan bukti yang nyata di mana tiga khalifah Islam menjadi korban fitnah menyebabkan Khalifah Umar al-Khattab, Khalifah Uthman bin Affan dan Khalifah Ali bin Abi Talib terbunuh. Rasulullah SAW mengingatkan kita melalui sabda Baginda: “Orang Mukmin bukan seorang pencela, bukan seorang pengutuk, bukan seorang yang keji dan bukan seorang yang berkata kotor (maki-hamun).” 

Bercakap perkara baik sahaja Rasulullah SAW juga berwasiat kepada Saidina Ali: “Wahai Ali, janganlah engkau mencaci-maki orang Islam atau mencaci-maki binatang kerana cacian itu akan kembali dirimu sendiri. Wahai Ali, kuasailah lisanmu dan biasakanlah dia mengucapkan yang baik kerana tidak ada yang lebih berbahaya bagi manusia pada hari kiamat yang melebihi ketajaman lisannya. Wahai Ali, jauhilah tukang caci-maki kerana ia suka membuka aib orang dan ia tidak akan masuk syurga.”

Tidak dinafikan ada antara kita menjadikan penulisan berbaur fitnah serta dakwaan tanpa bukti kukuh sebagai kerjaya kerana ada yang menerima ganjaran daripada tugasan itu. Disebabkan itu, mereka terlupa etika penulisan dan hukuman terhadap pihak yang membuat fitnah atau berita palsu. Bahayanya sangkaan buruk diingatkan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah sesetengah kamu mengumpat sesetengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu patuhilah larangan itu) dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah Penerima Taubat lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Hujurat, ayat 12)

Golongan itu semakin berani apabila bilangan mereka kian bertambah melalui komen diberi menggunakan bahasa kasar yang menyokong tindakan atau kata-kata mereka. Kini bukan sahaja tulisan, gambar turut disebar luas sesuka hati tanpa memikirkan kesan aib kepada pihak berkenaan. Fitnah dan tohmahan tidak mengenal siapa dan bagi yang suka menabur fitnah, kepuasan ialah apabila hasrat menjatuhkan seseorang itu tercapai. Apatah lagi jika ada ganjaran dalam bentuk material, tugas itu lebih bermakna. Rasulullah SAW pernah bertanya sahabatnya: “Adakah aku belum pernah menerangkan kepadamu orang yang paling jahat daripada kamu? Sahabat menjawab: Belum. Lalu Nabi SAW bersabda: Mereka yang berjalan ke sana ke mari membawa fitnah, mereka yang membuat kerosakan antara sesama sahabat dan mereka yang mencari-cari kekurangan pada orang yang tidak bersalah.” (Riwayat Ahmad)

Kesan buruk kepada komuniti Keadaan yang berlaku hari ini menampakkan kegagalan masyarakat memikirkan kesan daripada perbuatan mereka terhadap orang lain. Ia juga memperlihatkan kejahilan mereka mengenai ajaran Islam yang melarang menyakiti saudara kerana umat Islam sepatutnya menyayangi saudara sebagaimana dia menyayangi dirinya. Kebebasan bersuara serta hak asasi yang diagung-agungkan kelompok tertentu juga menjadikan perbuatan memfitnah, membuat dakwaan palsu sebagai suatu yang boleh diterima atau tidak salah. Undang-undang juga nampaknya gagal mengekang kumpulan yang terus merasakan diri mereka kebal melakukan kesalahan. Tindakan itu sebenarnya menghilangkan rasa kasih sayang dalam jiwa umat dan menyebabkan terputusnya silaturahim yang sepatutnya menjadikan masyarakat kuat. Ia juga menjatuhkan martabat sesama kita dalam masyarakat.

Rasulullah SAW memberi amaran, sesiapa yang mendedahkan aib saudaranya maka Allah SWT akan mendedahkan aibnya di dunia lagi. Baginda Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa menutupi (aib) seorang Muslim, maka Allah menutupi aibnya di hari kiamat.” (Riwayat Muslim)

Gejala Fitnah Runtuhkan Ummah

FITNAH bermaksud tuduhan yang diada-adakan sama ada berbentuk gambar, berita, kisah-kisah dan sebagainya yang boleh memburukkan atau memusnahkan seseorang individu, institusi atau kumpulan. Dalam zaman serba moden dan era teknologi ini, penyebaran fitnah mudah berlaku sama ada melalui ucapan, khidmat pesanan ringkas, emel, laman sesawang atau blog, Whatsapp, Facebook, Instagram dan sebagainya.

Penyebaran berita fitnah berlaku dengan cepat, meluas dan mudah tanpa sebarang kewaspadaan untuk menyelidik maklumat yang diterima seterusnya tanpa teragak-agak disampaikan kepada yang lain.

Sikap ini amat ditegah oleh Islam yang menganjurkan umatnya agar setiap berita yang disampaikan terutamanya melalui orang yang digolongkan sebagai fasik iaitu mereka yang tidak mempedulikan perintah Allah SWT, sepatutnya perlu diselidiki terlebih dahulu sebelum disebarkan kepada yang lain.

Firman Allah dalam surah al-Hujurat, ayat 6: “Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menyebabkan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.”

BUDAYA TABUR FITNAH

Budaya menabur fitnah, menyebarkannya dan berkongsi fitnah dan istilah moden hari ini disebutkan share dan like adalah sesuatu yang keji dan amat dibenci oleh Islam sehingga ia dikategorikan sebagai dosa besar dalam Islam.

Firman Allah dalam surah an-Nur, ayat 19: “Sesungguhnya orang-orang yang suka menghebahkan tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang yang beriman, mereka akan beroleh azab yang amat pedih di dunia dan di akhirat serta Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui.”

Menabur fitnah dengan mengumpat dan sebagainya berlaku sama ada disedari atau tidak, termasuk dalam sikap buruk apabila seseorang menyebut atau menceritakan keburukan seseorang tanpa menyiasat terlebih dahulu.

PERBUATAN KEJI

Antara ancaman dan dosa fitnah serta penabur fitnah yang disebutkan oleh al-Quran dan al-Sunah ialah:

Penabur fitnah yang tidak dapat membawa saksi atas segala dakwaan mereka (fitnah), Allah memerintahkan supaya dihukum dengan 80 sebatan. Firman-Nya dalam surah an-Nur, ayat 4: “Dan orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka (penyebar fitnah) 80 kali sebat, dan janganlah kamu menerima penyaksian mereka itu selama-lamanya, kerana mereka adalah orang-orang yang fasik.”

a) Penabur fitnah dan pengumpat disifatkan sebagai sekeji-keji manusia.

Hadis daripada Abdul Rahman Bin Ghanmin r.a.bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sekeji-keji manusia ialah mereka yang berjalan menabur fitnah, mereka yang melaga-lagakan di antara insan yang berkasih sayang dan mereka yang mencari-cari kesalahan terhadap orang yang tidak bersalah.” – Riwayat Imam Ahmad.

Menabur fitnah dan mengumpat diumpamakan seperti memakan daging saudaranya sendiri. Sesungguhnya manusia yang waras tidak sanggup memakan daging manusia, inikan pula daging saudara sendiri.

Firman Allah dalam surah al-Hujurat, ayat 12 yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada sangkaan, kerana sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah berdosa; janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan yang tersebut) dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.”

b) Penabur fitnah dan pengumpat diseksa di dalam kubur.

Hadis daripada Ibn Abbas r.a. bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya mereka berdua (penabur fitnah dan pengumpat) diazab dan tidaklah mereka berdua diazab disebabkan dosa-dosa besar yang mereka lakukan tetapi disebabkan salah seorang mereka tidak dapat membersihkan air kencingnya dan seorang lagi memecahbelahkan masyarakat dengan berjalan menabur fitnah.” – Riwayat Bukhari.

KEBURUKAN DALAM HIDUP BERMASYARAKAT

Fitnah juga membawa keburukan dalam kehidupan bermasyarakat. Antaranya ialah:

Dosa pembuat dan penyebar fitnah disifatkan sebagai dosa sesama manusia. Dosa ini tidak akan diampunkan kecuali orang yang difitnah memaafkan perbuatan tersebut.

Fitnah memecahbelahkan rumahtangga dan merosakkan masyarakat. Kerana fitnah, hubungan adik beradik, suami isteri, jiran tetangga dan sebagainya akan hancur dan membawa kepada permusuhan yang berkekalan.

Fitnah biasanya disebarkan bertujuan memburukkan individu atau kumpulan. Banyak pihak yang terbabit dengan penyebaran fitnah ini terkadang tidak mempunyai sebarang kepentingan. Tetapi, disebabkan kerana menjadi kebiasaan, walaupun ia hina namun dapat memberi satu kepuasan kepada pelakunya.

Budaya menabur fitnah boleh mengganggu gugat kestabilan dan keamanan negara.

PENGAJARAN

Umat Islam dilarang membuat dan menyebarkan fitnah kerana ia merupakan antara dosa-dosa besar yang dikutuk oleh Allah dan Rasul-Nya.

Setiap individu Muslim wajib memperhalusi setiap berita yang diterima terutamanya khabar atau berita yang dilabelkan sebagai “khabar angin” atau “dengar khabar” supaya tidak terbabit dalam kancah berita berunsur fitnah.

Umat Islam hendaklah menghindarkan diri dari budaya menabur fitnah kerana ia adalah sikap yang amat keji dan bakal meruntuhkan keharmonian rumahtangga, merosakkan masyarakat dan menjejaskan kestabilan serta keamanan negara.

Umat Islam hendaklah menyedari bahawa segala persengketaan dan kekeliruan tidak akan dapat diselesaikan melalui budaya menabur fitnah.

Indahnya Islam Bukan Retorik

APA yang indahnya tentang Islam? Bagaimana jika soalan tersebut ditanya secara spontan dan bersahaja? Kelu lidah, tergamam dan tergagap-gagap juga untuk menjawabnya. Mungkin juga jarang sekali kita merasakan “beragama Islam” itu indah. Mungkin orang Islam sendiri pun belum menemui keindahan Islam.

Islam agama lengkap dan sempurna, sederhana dan sesuai mengikut peredaran masa serta tempat. Islam tidak bercanggah dengan fitrah dan tabii manusia, mudah serta tidak menyusahkan. Islam menolak semua unsur ekstremis dalam kehidupan manusia. Sikap melampau bukan sahaja ditegah dalam aspek kehidupan di dunia seperti pemakanan, mengumpul harta dan sebagainya.

Malahan, dalam aspek akhirat seperti beribadat dan berzikir, sekiranya dilakukan secara melampau, juga tidak dibenarkan. Islam amat menitik beratkan kesederhanaan dalam semua perkara kerana sifat kesederhanaan ini sesuai dengan fitrah manusia. Namun pada masa yang sama juga Allah mengingatkan manusia agar tidak melampaui batas.

Firman-Nya bermaksud: “Dan makan dan minumlah, jangan kamu melampaui batas kerana Allah tidak suka orang yang melampaui batas.” (Surah al-A’raf: 31)

KESEDERHANAAN DALAM SEMUA ASPEK

Melampaui batas dalam apa jua aktiviti sekalipun, merupakan sesuatu yang membahayakan diri termasuklah dalam ibadat. Sikap melampaui batas dalam beribadat menyebabkan seseorang berasa susah, tertekan dan akhirnya menjadi jemu. Rasulullah SAW mengingatkan umat Islam dalam sabda bermaksud :

“Lakukan amalan ibadat (sunat) sekadar yang kamu mampu, kerana Allah SWT tidak jemu sehingga kamu sendiri nanti yang akan jemu.” – Riwayat Bukhari.

Namun tidak bermakna umat Islam mesti bersederhana dalam melaksanakan akidah Islamiah iaitu beriman kepada semua rukun iman secara sederhana sahaja dan tidak benar-benar yakin. Keimanan kepada Allah dan semua rukun iman dilakukan dengan penuh keyakinan tanpa sebarang keraguan. Keimanan yang tidak kukuh dan ragu-ragu tidak diterima Allah.

Islam mengimbangi tuntutan jasmani dan rohani bersama tuntutan fardu ain dan kifayah. Imam al-Nawawi menyatakan pelaksanaan fardu kifayah itu dituntut ke atas semua orang Islam yang mukalaf. Apabila seorang atau sebahagian umat Islam melaksanakannya maka terlepaslah tanggungjawab itu daripada seluruh umat Islam.

Menurut Ibn Khaldun manusia tidak dapat hidup sendirian sebaliknya memerlukan kepada satu organisasi kemasyarakatan di mana mereka dapat bekerjasama menjalani kehidupan. Manusia memerlukan makanan untuk hidup dan makanan tersebut tidak dapat dihasilkan tanpa melalui beberapa proses yang melibatkan penggemblengan tenaga kerja sesama manusia dan alat-alat tertentu.

Oleh yang demikian memiliki kemahiran di dalam hal tersebut bagi memenuhi keperluan masyarakat juga termasuk dalam tuntutan fardu kifayah. Pengetahuan terhadap prinsip halal dan haram adalah wajib bagi setiap Muslim kerana dengan itu dia akan mengetahui perkara yang menjadi fardu ain dan yang menjadi fardu kifayah.

Sudah sampailah masanya kita tidak lagi memenuhi keperluan aspek fardu kifayah dalam bidang yang sempit. Kita tidak boleh menilai kerja secara berpilih. Bermula daripada pengutip sampah sehinggalah pemimpin nombor satu negara semuanya penting dan dihormati oleh Islam selagi ia diiringi dengan niat yang baik.

Islam menghormati penganut agama lain dan kebebasan beragama dijamin dalam Islam. Al-Quran merakamkan peraturan kebebasan beragama di mana tiada paksaan untuk memeluk Islam sebagaimana firman Allah dalam Surah al-Baqarah, ayat 256. Al-Quran turut menggariskan pendekatan berdakwah secara berhujah dan memberi nasihat secara lembut serta sopan sebagaimana dalam Surah al-Nahl ayat 125.

Islam menggariskan langkah yang positif untuk memuliakan orang bukan Islam. Al-Quran memberi panduan dalam berinteraksi bersama penganut agama wathani (penyembah berhala), mereka memohon perlindungan kepada orang Islam sebagaimana dirakamkan oleh Allah dalam Surah al-Taubah ayat 6 yang menyatakan agama Islam tidak sekadar memberi perlindungan dan menjamin keselamatan orang musyrik yang memohon perlindungan, malah diperintahkan untuk menjamin keselamatan mereka semasa perpindahan mereka ke negara yang ditujui.

Kesimpulannya, kesatuan ummah yang terdapat dalam Islam tidak hanya menghormati pemeluk-pemeluknya sahaja, malah ia menjamin keselamatan orang bukan Islam yang berada di negara Islam, mereka bebas mengamalkan akidah dan kepercayaan mereka, keselamatan diri, harta serta kehormatan mereka dijamin oleh Islam yang diberi hak sebagaimana diberi kepada orang Islam.

Itulah kebaikan dan keunggulan Islam yang menyeru perdamaian dan keharmonian sesama manusia. Senario ini dibuktikan oleh pendakwah Islam di alam Nusantara ini, mereka memperkenalkan agama Islam bukannya berperang menyebarkan agama ini yang diakui oleh Sir Thomas Arnold, tokoh sejarawan Barat dalam karya tersohor beliau ‘The Preaching of Islam’.

ISLAM AGAMA PRAKTIKAL

Islam agama praktikal. Al-Quran dan sirah merakamkan nabi-nabi dan tokoh terkemuka Islam terdahulu memiliki kepakaran sains dan teknologi seperti yang dibuktikan oleh Nabi Nuh a.s. membina bahtera, Nabi Daud a.s memiliki kepakaran dalam industri besi dan sebagainya. Islam menggalakkan ilmu pentadbiran, pengurusan dan perancangan dalam kehidupan umatnya. Al-Quran merakamkan Nabi Yusof a.s. yang terkenal menguruskan ekonomi kerajaan Mesir, sebagaimana mafhum Surah Yusof ayat 43-49 yang menyatakan tentang pengurusan bagi menghadapi masa hadapan.

Islam menggalakkan ilmu statistik seperti mana sirah merakamkan antara tindakan awal yang dilakukan oleh Rasulullah ketika sampai di Madinah adalah mengadakan bancian penduduk Madinah. Islam menggalakkan penyelidikan seperti sirah merakamkan sabda Rasulullah SAW terhadap amalan sahabat yang mencantumkan mayang kurma untuk mendapatkan hasil yang baik.

Beginilah indahnya Islam. Dalam usaha menarik masyarakat mendekati Islam, marilah kita mempersembahkan Islam yang lengkap, sederhana dan mudah serta praktikal seperti mana pada era Nabi SAW dan sahabat baginda. Inilah yang dikatakan Islam sebagai agama dan cara hidup yang sempurna merangkumi semua aspek kehidupan manusia. Kesemuanya terangkum dalam ibadah kepada Allah yang disertai dengan ikhlas dan takwa.

Ibrah Di Sebalik Musibah

WABAK penyakit dan pencemaran alam seringkali menjadi isu yang sentiasa diperkatakan dan diberi perhatian oleh semua pihak. Sesungguhnya musibah, sakit dan penyakit adalah cabaran kehidupan yang perlu dihadapi dengan bijak oleh semua manusia, khususnya umat Islam yang sentiasa dipandu oleh al-Quran dan as-Sunnah.

Begitulah sewajarnya kita selaku hamba Allah, perlu sentiasa mencari ibrah dan hikmah di sebalik setiap kejadian, meskipun jelas nampak keburukannya. Selaku makhluk yang sangat terbatas akal fikirannya, manusia selalu tersalah langkah dalam menilai apa yang berlaku. Hakikat inilah yang diperingatkan oleh Allah SWT di dalam Surah al-Baqarah, ayat 216:

“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.”

SETIAP SESUATU ADA HIKMAH

Allah tidak pernah menjadikan sesuatu tanpa apa-apa tujuan atau secara sia-sia. Jika yang baik jelas terbukti manfaatnya, yakinlah bahawa sesuatu yang buruk juga membawa hikmah yang tidak terduga. Justeru, apa agaknya ibrah dan hikmah daripada fenomena jerebu dan penyakit berjangkit seperti demam denggi yang kini berleluasa?

Pertama: Banyak musibah berpunca daripada perlakuan manusia sendiri.

Pada 13 Oktober lalu, Polis Indonesia menyenaraikan 12 syarikat dan 209 individu sebagai pihak yang bertanggungjawab menyebabkan kebakaran hutan, punca utama jerebu di rantau ini.

Begitu juga, kegagalan masyarakat hari ini menjaga kebersihan persekitaran kediaman mereka mengundang wabak demam denggi yang sesetengahnya membawa maut.

Menurut statistik yang dikeluarkan oleh Kementerian Kesihatan, sebanyak 96,453 kes demam denggi dilaporkan sejak 4 Januari hingga 12 Oktober lalu dan melibatkan 523 kes kematian dalam tempoh tersebut. Lihatlah betapa sikap tidak mempedulikan peringatan dan maslahah orang lain telah mengundang bencana dalam kehidupan manusia. Benarlah apa yang dinyatakan oleh Allah melalui firman-Nya di dalam surah ar-Rum, ayat 41:

“Telah timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di daratan dan di lautan dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan buruk mereka, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).”

Kedua: Mendidik manusia bersabar dan bertawakkal kepada Allah

Hakikatnya musibah dan penyakit datang dengan izin dan ketentuan Allah SWT. Apabila ia melanda, setelah berusaha menghindarinya, kita sebenarnya dididik untuk menerima takdir ini dengan bersabar. Inilah sifat Mukmin sebenar apabila diuji. Musibah dan penyakit datang membawa pahala sabar untuk orang beriman. Renunglah firman Allah di dalam Surah Al-Baqarah ayat 155:

“Demi sesungguhnya Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”

Ketiga: Musibah dan penyakit menjadi penghapus dosa

Allah menentukan musibah dan penyakit kepada hamba-hamba-Nya bukan untuk menyusahkan dan menghina mereka. Sebenarnya segala kepayahan yang ditakdirkan ini hadir bersama rahmat dan kasih daripada sisi-Nya. Apa juga musibah yang melanda membawa penghapusan dosa-dosa kita. Untuk mengelakkan kita diazab di akhirat, Allah datangkan penyakit dan musibah di dunia sebagai pembersih dosa.

Sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Abu Hurairah r.a.: “Tiada apa jua musibah yang menimpa seorang Mukmin sama ada penyakit yang berterusan, keletihan, kerisauan, kesedihan, kesakitan dan kebimbangan, sehingga duri yang menusuknya melainkan Allah pasti mengampunkan dosa-dosanya.”

Setelah menyedari ibrah daripada kehadiran musibah dan penyakit, kita sewajarnya bersikap tenang dan menerima ketentuan takdir dengan reda.

Meskipun begitu kita juga perlu mengambil langkah-langkah proaktif bagi mengelakkan musibah dan penyakit kerana ia adalah suatu perkara yang dituntut oleh syarak.

Dilema Memilih Doktor Bersalin

BAGI Farah (bukan nama sebenar) apabila menerima berita gembira kehamilan anak pertama, dia dan suami merancang untuk melakukan pemeriksaan bulanan kandungannya sehingga proses bersalin dengan doktor wanita Muslim.

Memandangkan sumber kewangan mereka juga mencukupi, pasangan itu memilih hospital swasta yang mempunyai doktor pakar wanita dalam bidang

Perbidanan dan Sakit Puan (O&G).

Tujuannya bagi memastikan auratnya terpelihara daripada pandangan lelaki bukan mahram sekali gus menepati syariat Islam.

Impian Farah itu terlaksana kerana dari awal usia kandungannya sehingga dia selamat melahirkan anak, doktor wanita tersebut bertanggungjawab memeriksa dan merawat dirinya.

Berlainan pula dengan Atikah (bukan nama sebenar), memilih untuk bersalin dengan doktor lelaki kerana dia berasa lebih selesa dan tidak takut.

Bermula dari awal mengandung sehingga bersalin anak ketiga semua pemeriksaan bulanan dilakukan oleh doktor lelaki di hospital swasta.

Bagi Umairah (bukan nama sebenar), yang sedang sarat mengandung anak pertama, dia menjalankan pemeriksaan kandungannya setiap bulan di hospital kerajaan.

Jika dia dan suami mempunyai kewangan yang lebih, Umairah juga mempunyai keinginan untuk bersalin dengan doktor wanita di hospital swasta supaya auratnya terjaga.

Oleh kerana Umairah tiada pilihan, dia pasrah sama ada doktor yang bakal memeriksanya nanti lelaki atau wanita kerana apa lebih penting adalah keselamatan bayi dalam kandungan.

Tiga situasi di atas pasti pernah dialami oleh wanita-wanita yang bakal bergelar ibu ataupun mereka yang sudah selamat menimang cahaya mata.

Ironinya, sama ada doktor wanita atau lelaki yang menyambut kelahiran bayi, lebih utama naluri seorang ibu adalah melihat anak yang dikandung selama sembilan bulan 10 hari itu selamat dilahirkan ke dunia.

Namun, dengan status wanita Muslim adalah menjadi keutamaan untuk mendahulukan perintah dan suruhan Allah dalam setiap tingkah laku serta urusan di dunia termasuklah dalam aspek perubatan.

Oleh itu, menjadi tanggungjawab seorang suami untuk mencari doktor wanita Muslim bagi urusan pemeriksaan kandungan isterinya sehingga bersalin supaya aurat terpelihara sekali gus mendapat keredaan daripada Allah.

Firman Allah dalam surah an-Nur ayat 31: “Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir darinya. Dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka.”

Ayat di atas melarang seorang perempuan Muslim mendedahkan perhiasan di badannya (kecuali yang zahir darinya).

Ayat ini menjadi dalil yang cukup jelas bahawa seorang wanita wajib menutup auratnya di hadapan kaum lelaki ajnabi (iaitu lelaki yang bukan suami atau mahramnya yang dikecualikan Allah).

Maksud ‘kecuali yang zahir darinya’ ialah kecuali perhiasan yang terpaksa dizahirkan atau diperlihatkan iaitu pakaian yang dipakainya di mana tidak dapat dielakkan daripada memperlihatkan kepada orang lain.

Ini juga bermaksud perhiasan-perhiasan yang berada di bahagian badannya yang diharuskan oleh syarak untuk mendedahkannya kepada orang lain iaitu bahagian muka dan tangan.

PERANAN DOKTOR WANITA MENJAGA SYARIAT ISLAM

Sebab itu penglibatan doktor wanita dalam bidang O&G adalah fardu kifayah yang dituntut dalam agama Islam. Kehadiran mereka dalam memberikan perkhidmatan terbaik kepada pesakit merupakan tanggungjawab dan amanah yang bakal mendapat ganjaran besar di sisi Allah SWT.

Peranan tersebut tidak perlu dipertikaikan lagi kerana golongan ini bukan sahaja ditugaskan untuk merawat pesakit malahan kehadiran mereka turut membantu wanita Islam menjaga syariat agar aurat tidak terdedah kepada bukan muhrim terutamanya semasa ingin bersalin.

Perunding O&G dari Hospital Pakar KPJ Kajang, Dr. Rasliza Ramli berkata, jika wanita sedang mengandung mempunyai pilihan untuk memilih doktor bagi merawatnya adalah lebih baik jika dia menyerahkan tanggungjawab tersebut kepada doktor wanita.

“Pilihan itu bukan hanya bersandarkan kepada kemampuan kewangan pasangan itu semata-mata, malahan turut melibatkan soal penjagaan aurat supaya tidak dilihat oleh lelaki bukan mahram,” katanya.

Rasliza berkata, keputusan untuk memilih doktor tersebut terpulang kepada pesakit. Namun, lebih baik semua pihak memikirkan hukum dalam Islam kerana setiap tindakan akan memberi kesan kepada diri dan zuriat yang bakal dilahirkan.

“Kalau memilih bersalin dengan doktor wanita sebab ingin menjaga aurat itulah terbaik dan dituntut dalam Islam. Namun, jika sebahagian wanita tidak kisah tentang aurat mereka, tentang hukum halal dan haram semua itu terpulang kepada diri masing-masing.

“Semua orang inginkan permulaan baik kepada zuriat mereka. Hal itu termasuklah mencari doktor wanita untuk merawat semasa mengandung sehingga proses bersalin.

“Sekurang-kurangnya apabila anak yang disambut kelahirannya oleh doktor wanita Muslim dia akan mempraktikkan syiar Islam seperti mengucapkan perkataan assalamualaikum sebagai kalimat pertama kepada bayi saat lahir ke dunia,” jelasnya.

PAKAR O&G WANITA KURANG

Dalam pada itu, Rasliza berkata, tugasan sebagai doktor pakar O&G di hospital swasta menuntut komitmen dan kesabaran tinggi berikutan pengurusan waktu serta jadual kerja yang tidak menentu.

Hal ini berbeza dengan waktu kerja yang dipraktikkan di hospital kerajaan sekali gus menjadi antara penyebab jumlah doktor pakar sakit puan wanita di hospital swasta masih berkurangan sehingga kini.

“Kecemasan boleh terjadi pada bila-bila masa. Doktor pakar perlu sentiasa bersedia untuk menggalas tanggungjawab merawat pesakit sama ada dalam waktu kerja ataupun on-call.

“Sepanjang menjalankan tugas bukan sahaja doktor perlu mempunyai komitmen tinggi malahan turut menuntut pengorbanan dan persefahaman daripada suami serta anak-anak.

“Oleh itu, tidak ramai suami sanggup memberi keizinan kepada isteri mereka untuk keluar bertugas di hospital terutamanya pada pukul dua atau tiga pagi kerana waktu seperti itu mereka sepatutnya perlu berada di rumah.

KESEDARAN MEMILIH DOKTOR WANITA

Sementara itu, menyentuh soal kesedaran wanita untuk bersalin dengan doktor wanita, Rasliza mengakui wanita yang bersalin pada hari ini terutamanya di hospital swasta mempunyai pilihan sama ada untuk memilih doktor wanita atau lelaki dalam urusan pemeriksaan kandungan mereka.

“Namun, bagi pesakit yang melakukan pemeriksaan bulanan kandungan di hospital kerajaan mereka tiada pilihan. Sama ada doktor yang merawat mereka lelaki atau perempuan, mereka perlu terima.

“Namun, tidak dinafikan ada sebahagian wanita yang bersalin di hospital swasta memilih doktor lelaki untuk merawatnya dari awal mengandung kerana beranggapan berurusan dengan doktor lelaki lebih selesa.

Hukum bersalin dengan doktor lelaki

Bergantung kepada keadaan darurat atau sebaliknya

BERSALIN dengan doktor lelaki secara tidak sengaja atau dengan rela hati perlu dilihat dalam dua perspektif iaitu situasi darurat dan tidak darurat.

Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Nik Salida Suhaila Nik Saleh berkata, bagi situasi tidak darurat, hukumnya haram mengikut ulama terkenal Arab Saudi, Syeikh Abdullah Abd. al-Rahman al-Jibrin.

Manakala Syeikh Wahbah al-Zuhayli dan Jawatankuasa Tetap Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi dalam satu fatwa yang dipengerusikan oleh Syeikh Ibn Baz memutuskan bahawa doktor lelaki tidak diharuskan menguruskan perbidanan wanita.

“Walau bagaimanapun, dalam situasi darurat, iaitu apabila rawatan tersebut memang memerlukan kepakaran daripada doktor lelaki dan tiada doktor wanita yang boleh menjalankan tugas tersebut, hukumnya ialah harus.

Nik Salida Suhaila berkata, melihat kepada situasi semasa, sudah banyak hospital swasta yang mempunyai doktor pakar wanita dalam bidang sakit puan dan boleh membidani wanita yang bersalin.

“Justeru, bagi wanita yang mampu, mereka harus memilih untuk bersalin di hospital swasta dengan doktor wanita. Namun, jika tidak mampu, tidak mengapa jika tidak memilih untuk bersalin di hospital tersebut, kerana situasi ini boleh dikatakan darurat kepada mereka.
“ Jika mampu, memilih untuk bersalin di hospital swasta tetapi memilih doktor lelaki, ia kembali kepada jawapan di atas, iaitu situasi tidak darurat yang menyebabkan hukumnya haram atau tidak harus mengikut pandangan ulama.

“Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Dr. Zulkifli Mohamed Al-Bakri berkata, bahawa tidak logik lagi pada hari ini sekiranya tugasan untuk menyambut kelahiran bayi tidak boleh diberikan kepada doktor wanita sepenuhnya kerana pada masa ini jumlah doktor wanita di bahagian perbidanan sudah ramai,” katanya.

Syifa'ul Qalbi

Listen to Quran

Doa Moga Dibinakan Rumah Di Dalam Syurga

Doa Mohon Rezeki dan Ilmu

Hadis Perumpamaan Orang Yang Membaca Al-Quran

Halwa Telinga